Часы кирилла патриарха фото: РПЦ извинилась за ретушь фотографии патриарха с часами

Святейшие часов не наблюдают – Общество – Коммерсантъ

Пресс-служба патриархии распространила официальное объяснение факта появления в интернете фотографии главы Русской православной церкви, на руке которого отсутствуют часы Breguet, притом что на лакированном столе видно их отражение. В РПЦ заявили, что фотография является «нелепой ошибкой» фоторедактора сайта патриархии.

Представители патриарха Кирилла выступили с объяснениями и извинениями после появления в интернете отретушированных фотографий со встречи главы РПЦ с министром юстиции Александром Коноваловым в июле 2009 года. На снимке на поверхности стола отражаются часы, в то время как на руке предстоятеля их нет.

История со швейцарскими часами фирмы Breguet оценочной стоимостью $30 тыс. получила широкий общественный резонанс после появления снимков, сделанных украинскими журналистами в 2009 году во время визита патриарха на Украину. Местные журналисты сделали фотографии главы РПЦ с часами Breguet. На одном из фото предстоятель рассматривает свое запястье, на котором видны часы. Несколько недель назад журналист Владимир Соловьев в эфире радиостанции «Вести FM» рассказал, что сам патриарх Кирилл в разговоре с ним назвал украинскую фотографию коллажем и подчеркнул, что носит недорогие часы с гербом отечественного производства, которые ему подарил президент Дмитрий Медведев. По словам господина Соловьева, патриарх подтвердил, что часы Breguet у него действительно есть, он получил их в подарок, но ни разу не надевал и они до сих пор лежат в коробке.

Фото: www.patriarchia.ru

Сразу после этого блогеры обнаружили на официальном сайте РПЦ фото патриарха Кирилла с часами Breguet на левой руке. А в среду, 4 апреля, блогеры обратили внимание на еще одно фото (со встречи с министром юстиции Александром Коноваловым), где на руке патриарха часов нет, но их отражение видно на лакированной поверхности стола. Судя по дате, прописанной в адресной строке, это фото было размещено на сайте 31 марта. Однако вскоре появилось новое фото, на котором видно не только отражение, но и сами часы на руке патриарха Кирилла. Она была загружена в фотогалерею 4 апреля. Старая фотография была удалена.

Фото: www.patriarchia.ru

Пресс-служба патриарха заявляет, что причина появления снимка — ошибка фоторедактора. «Сотрудниками фоторедакции пресс-службы при работе с фотоархивом, размещенным на сайте, была допущена нелепая ошибка,— цитирует “Интерфакс” заявление пресс-службы.— Одним из основных принципов нашей работы является принципиальный отказ от использования программ редактирования фотографий для изменения вида изображений. Обработка фотографий всегда касается только цветовых и иных технических показателей. На каком основании в данной ситуации было допущено грубое нарушение нашей внутренней этики — вопрос, который будет разбираться очень тщательно, виновные будут строго наказаны».

Заявление пресс-службы РПЦ спровоцировало появление в интернете новых фотоколлажей, где на фото со встречи с господином Коноваловым отсутствует сам патриарх Кирилл, а часы лежат на столе.

Ольга Калинина

РПЦ извинилась за фотографии с исчезнувшими с руки патриарха Кирилла часами Breguet :: С.-Петербург :: РБК

В российской блогосфере состоялось бурное обсуждение «исчезновения» часов с руки патриарха Кирилла на фотографии со встречи главы РПЦ с министром юстиции Александром Коноваловым

В российской блогосфере состоялось бурное обсуждение «исчезновения» часов с руки патриарха Кирилла на фотографии со встречи главы РПЦ с министром юстиции Александром Коноваловым.

На фотографии, которая была опубликована на официальном сайте РПЦ, часы на руке патриарха были заретушированы, однако на лакированном столе осталось их отражение.

Впоследствии пресс-служба РПЦ извинилась за неудачную обработку и опубликовала фотографии с часами фирмы Breguet на руке патриарха Кирилла.

Стоит отметить, что резонанс, который вызвала отретушированная фотография, обусловлен скандалом вокруг часов патриарха. На встрече с известным журналистом Владимиром Соловьевым глава РПЦ заявил, что фотография украинских журналистов, на которой запечатлены часы Breguet стоимостью 30 тыс. долларов, есть не что иное, как коллаж. По словам священнослужителя, он никогда не носил такие часы, а после поднявшейся шумихи действительно обнаружил подобные часы среди своих подарков.

В РПЦ «замазали» фото с часами патриарха, но осталось их отражение — О политике

В последнее время идет много разговоров о том, что священники Русской Православной Церкви (РПЦ) больше заняты тем, чтобы набить себе карманы. а не делами духовными. Вот очередной скандал о часах Патриарха Киррила — он засветился в дорогущих часах больше года назад, во время визита в Украину. Когда ему об этом недавно напомнили- сказал, что это фотошоп. Продолжение читайте ниже.

«После заявления патриарха Кирилла о смонтированных фотографиях, где ему якобы пририсовали часы Breguet за $30 тысяч, блогеры обнаружили на сайте РПЦ фото, где на руке патриарха нет часов, но они отражаются на лакированном столе, пишет «Газета.Ru».

«Какое позорище. Вот этот и есть кампания против патриарха», – написал в среду блогер Алексей Навальный, выложив ссылку на сайт «Патриархия.Ru» с фотографией.

Примерно через час после начала обсуждения в интернете с сайта РПЦ была удалена возможность посмотреть увеличенную версию фотографии, однако у «Газеты.Ru» остался ее скриншот.

Как поясняется на сайте РПЦ, фотография сделана 3 июля 2009 во время встречи министром юстиции России Александром Коноваловым.

Также в среду блогеры обратили внимание на фотографию госагентства РИА «Новости» с февральской встречи премьер-министра Владимира Путина с представителями религиозных конфессий. На этой фотографии патриарх сидит рядом с Путиным, а на руку предстоятеля надеты часы Breguet.

На прошлой неделе патриарх Кирилл в разговоре с тележурналистом Владимиру Соловьеву назвал «коллажем» резонансные фотографии, где у патриарха на правую руку надеты дорогостоящие часы Breguet. Патриарх пояснял, что в патриаршем одеянии для службы, в котором он на фото, «невозможно носить часы».

При этом патриарх пояснял, что Breguet за $30 тысяч у него действительно есть, но они лежат среди коробок с подарками патриарху, и он их никогда не надевал. Предстоятель РПЦ добавил, что он носит часы, которые ему подарил президент России Дмитрий Медведев – «русские, недорогие».

Скандал вокруг часов патриарха разгорелся в прошлом году на Украине, куда патриарх приехал с визитом. Местные журналисты сделали фотографии патриарха с часами Breguet. А на одной из фотокарточек, которые Кирилл назвал «коллажем», предстоятель РПЦ в патриаршем одеянии внимательно рассматривает свое запястье, на котором видны часы. «

Оригинал статьи: http://www.zvezda.ru/web/news26102.htm

На сайте РПЦ пытались скрыть дорогие часы патриарха Кирилла

На сайте РПЦ пытались скрыть дорогие часы патриарха Кирилла

10:04 / 5 Апреля, 20122012-04-05T11:04:06+04:00

Alexander Antipov

На сайте РПЦ блогеры заметили фотографию, на которой были заретушированы часы на руке патриарха Кирилла.

Ранее на сайте Московского патриарха блогерами было замечено, что на одной из фотографий со встречи патриарха Кирилла с Министром юстиции России Александром Коноваловым за 2009 год часы на руке патриарха были заретушированы в графическом редакторе. При этом отражение часов в столе сохранилось.

После того, как этот инцидент обрел широкую огласку и активно обсуждался блогерами в сети, вечером 4 апреля заретушированный снимок был заменен оригинальным.

Как передает «Интерфакс», пресс-служба патриарха Кирилла извинилась за ретуширование фотографии предстоятеля РПЦ, заявив, что это была «техническая оплошность».

«Сотрудниками фоторедакции пресс-службы при работе с фотоархивом, размещенным на сайте, была допущена нелепая ошибка», — заявили в пресс-службе.

В пресс-службе патриарха также отметили, что отказ от использования программ редактирования фотографий для изменения вида изображений является принципиальным. «Обработка фотографий всегда касается только цветовых и иных технических показателей. На каком основании в данной ситуации было допущено грубое нарушение нашей внутренней этики — вопрос, который будет разбираться очень тщательно, виновные будут строго наказаны», — отметили представители патриарха.

По данным украинского ресурса «Главное», с сайта также пропали некоторые фотографии с встреч с послом Турции в России Халилем Акынджи, с Министром обороны России Анатолием Сердюковым и с послом США Джоном Байерли.

По мнению блогеров, ретуширование и удаление фотографий на сайте патриархии связанно с заявлением патриарха Кирилла о том, что он никогда не носил подаренных ему часов Breguet, которые, предположительно, и изображены на фотографиях. В беседе с журналистом Владимиром Соловьевым, патриарх отметил, что он носит «маленькие, аккуратные часы», подаренные ему президентом России Дмитрием Медведевым.

Нидерландах из-за уязвимостей в Microsoft Exchange в магазинах исчез сыр, а в США для устранения последствий взлома сотен компьютеров пришлось привлечь даже ФБР. Смотрите 13 выпуск security-новостей на нашем Youtube канале.

Поделиться новостью:

Фотографию с отфотошопленными часами патриарха убрали с сайта РПЦ

Пресс-служба Московского патриархата вообще удалила с сайта Patriarchia.ru фотографию с отфотошопленными часами Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. После шумихи, поднятой блогерами и прессой, которые уличили пресс-службу патриарха в ретушировании дорогих часов, страница в Интернете, на которой была размещена скандальная фотография, опустела. «Приносим свои извинения, но эта страница сейчас недоступна. Возможно, ссылка, по которой вы перешли, ошибочна. Просим воспользоваться поиском или рубрикатором сайта для просмотра интересующей вас информации», — сообщает сайт патриархии.

• mr-7.ru/photos/2012/04/100x100_jGysV2s15e5xD6kYYf95.jpg» data-src=»https://i.mr-7.ru/photos/2012/04/640x480_jGysV2s15e5xD6kYYf95.jpg» data-sub-html=»#caption-51110-34128″>
• ru/photos/2012/04/100x100_0PyB31h4IKD10o7RyDjO.jpg» data-src=»https://i.mr-7.ru/photos/2012/04/640x480_0PyB31h4IKD10o7RyDjO.jpg» data-sub-html=»#caption-51110-34139″>

• удаленная с сайта РПЦ фотография Патриарха с отфотошопленными часами

Напомним, ранее блогеры, уличившие Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в ношении крутых часов Breguet за 30 тысяч долларов, обратили внимание, что после этого часы с официальных фотографий патриарха стали куда-то пропадать. Пресс-служба патриархии принесла свои извинения, обвинила в «оплошности» неких «сотрудников фоторедакции» и вернула оригинал фотографии. Однако теперь скандальную фотографию вообще убрали от греха подальше.

Патриарх Кирилл дал Рождественское интервью телеканалу «Россия» — Российская газета

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл по традиции каждый год дает рождественское телеинтервью каналу «Россия». «РГ» рассказывает о главных темах этого интервью.

Что такое пандемия — наказание или испытание?

— Трудный, необычный выдался нам прошедший 2020 год. Что это было? Наказание, испытание — что нам послано?

— Пандемия в переводе с греческого — это «весь народ». Действительно, весь народ, весь род человеческий подвергся этой опасности. В прошлом уже бывали разного рода эпидемии, часто очень грозные. Взять, допустим эпидемию чумы в Западной Европе — она унесла жизнь половину жителей Европы, это было страшное испытание, потому и назвали эту страшную эпидемию чумы пандемией. Ну, и сегодня это слово применяется по назначению, потому что нет такого места, где можно было бы по-настоящему укрыться от этой болезни. Другими словами, из ряда вон выходящий феномен, связанный с распространением опаснейшего вируса, и потому не должно быть несерьезного и поверхностного отношения к тому, что происходит.

К сожалению, до сих пор в быту иногда распространяется такое мнение, будто это где-то там, а я никогда не заболею. Заболевают сегодня все — и высокопоставленные люди, и работающие, и неработающие, и пенсионеры, и молодые, поэтому требуется особое отношение каждого человека к этой болезни. А опыт учит нас, в том числе исторический опыт: когда общество способно принимать соответствующие консолидированные противоэпидемические меры и употреблять необходимые средства, эпидемии останавливаются. Так было даже в старину. Если взять эпидемию XVII века — началась чума в Москве, которая привела к страшным последствиям. Большое количество священников просто умерли, некому было совершать богослужения, храмы закрылись; более того, невозможно было хоронить людей — на церковных кладбищах было запрещено хоронить тех, кто умер от чумы. Можно себе представить страшную картину, этот ужас, кошмар, через который прошла Москва. Но прошла, сделав соответствующие выводы, и эти выводы не только запечатлелись в памяти москвичей, но, видимо, вошли и в государственную политику. Когда в 1837 году в Одессе вспыхнула чума, губернатор граф М.С. Воронцов и владыка Гавриил, архиепископ Херсонский и Таврический, совместно приняли решения, которые мы сейчас пытаемся повторить. Представляю себе, каково было владыке Гавриилу — в то время, когда храмы играли центральную роль в жизни людей! — издать распоряжение о том, что храмы закрываются. На два месяца храмы были закрыты, затем доступ в храмы был ограничен: у каждого храма стоял наряд полиции и не допускал такого количества людей, чтобы между ними не было достаточной дистанции. Ну и, кроме того, было запрещено прикладываться к кресту, к образам. Всё это запечатлено на страницах истории, и мы знаем, что всё это было санкционировано церковными властями и поддержано властями государственными.

Поэтому то, что сегодня мы принимаем противоэпидемические меры, которые иногда вызывают смущение, в том числе среди благочестивых людей, — это не какая-то новация. Мы следуем в русле наших благочестивых предков. И как введенные ими действия ни у кого не вызывали подозрения в том, что Священноначалие действует, стремясь достичь каких-то недекларируемых и опасных целей, так, надеюсь, и сегодня народ с доверием относится ко всем тем указаниям, которые, в том числе, и мне пришлось сделать и которые направлены на то, чтобы ограничить саму возможность заболевания, в том числе через участие в богослужениях.

О ковид-диссидентах и христианском отношении к ковидному вызову

— Коронавирус, конечно, совершил титанические сдвиги в нашем привычном жизненном укладе. И общество поделилось: кто-то потерял ориентиры, стал паниковать, вообще избегать людей, боясь заразиться и умереть; и появился такой термин, как ковид-диссиденты — эти люди напрочь игнорируют все санитарные нормы. Ваше Святейшество, а каким должно быть христианское отношение к коронавирусному вызову, если можно так сказать?

— Сейчас наступают Рождественские дни, и в праздник Рождества мы будем слушать в храме такие слова: «Страха же вашего не убоимся, ниже смутимся». Не должно быть страха. Страх — это вообще очень негативное чувство. Страх сковывает человека и нередко может полностью его поработить, лишить свободы действий. Поэтому страх — совершенно негативное понятие, за исключением такого очень важного понятия, как страх Божий. Но страх Божий — это не эмоциональный страх, а осознание нравственной ответственности за свои поступки перед лицом Божиим.

Поэтому призывать к тому, чтобы люди боялись, чтобы возникала паника в связи с распространением этого заболевания, — это совершенно неправильный путь. А что следует делать? Конечно, надо воспитывать людей, прививать такой образ мысли и такой образ действий, которые минимизировали бы возможность заразиться. Но и в данном случае, обращаясь к людям верующим, хотел бы сказать: не надо искушать Господа Бога своего, как сказано в заповедях. Некоторые считают: я же верующий человек, я причастился Святых Христовых Таин, я пришел в храм с добрыми намерениями, ничего меня не должно смущать, никакая инфекция ко мне не прикоснется. Но ведь точно так же Господь ответил на искушение диавола, когда тот предложил Ему броситься вниз с крыши Иерусалимского храма, чтобы, не разбившись, доказать Свое Божество, Свою Божественную силу. Что Господь ответил? «Не искушай Господа Бога своего» . Поэтому никогда и никто из искренне верующих людей не может искушать Господа, утверждая: поскольку я верующий, поскольку я пошел в храм, поскольку я приложился к святыне, я точно не заболею.

Пусть этот евангельский пример поможет понять, что искушение Господа — это стремление грешного человека к тому, чтобы Господь следовал нашей, простите, дурной логике. Невозможно привлечь Вседержителя мира к участию в наших мелких, часто очень неправильных, а иногда и просто дурных поступках.

О том, что жизнь и здоровье это дар Божий

— Ваше Святейшество, помните, как еще во время первой волны пандемии с Вашего благословения службы в церквях проходили при минимальном количестве людей, там были только клирики, хор, служащие. На Ваш взгляд, не оставил ли этот опыт какой-то травмы как для священнослужителей, так и для паствы? Ведь храмы Русской Православной Церкви на самом деле всегда были открыты для всех — и вдруг такое?

— Скажу о чем-то сугубо личном. Для меня сопровождалась реальной травмой и очень тяжелым переживанием необходимость призвать людей — публично, через телевидение — не посещать Божии храмы. Вся моя жизнь, я уже об этом говорил, посвящена тому, чтобы, наоборот, приглашать людей в храмы, приводить людей в храмы, приводить людей к Богу. Другой цели в моей жизни нет…

…И вот вынужден Патриарх сказать: не ходите в храмы. Тяжело было даже, знаете, не просто морально, духовно — физически тяжело было произнести эти слова. Но мне помог пример преподобной Марии Египетской, великой подвижницы V века, которая ушла в пустыню и всю свою жизнь, десятки лет, прожила в пустыне, не посещая храма, и стала великой святой, угодницей Божией. То есть в каких-то экстремальных условиях непосещение храма возможно, но что не должно происходить? Непосещение храма не должно ослаблять нашу веру, понижать уровень нашего воцерковления, а тем более подрывать нравственные основы христианской жизни. Вот если вместе с непосещением храма мы перестаем быть хорошими христианами или даже просто перестаем быть христианами, — это великий грех. Ну, а перетерпеть, переждать тот период времени, когда посещение храма может сопровождаться весьма опасными последствиями для здоровья, — это тоже долг христианина. Он должен сохранить себя и для дальнейших добрых дел, и для помощи ближним, и вообще сохранить свою жизнь, потому что забота о жизни есть непременная обязанность каждого человека. Вот почему самоубийство является непрощаемым грехом. Жизнь и здоровье — это дар Божий, и ответственность за этот дар несет сам человек. Поэтому всякое действие, которое может разрушить человеческую жизнь, подорвать здоровье, — если это действие является производным нашей доброй или, в данном случае, злой воли, — это, несомненно, грех.

О героях времен пандемии

— Мне кажется, мы должны быть благодарны пандемии за то, что она явила миру совершенно новых героев. Очень скромных, ранее незаметных людей, на которых никогда не фокусировалось наше внимание. Это, естественно, медики, волонтеры, священнослужители. Те люди, которые, наверное, и сейчас, когда мы с Вами разговариваем, работают где-то в «красной» зоне. Что бы Вы сказали этим людям, которые, не щадя свои жизни, находятся на передовой в борьбе с инфекцией?

— Я испытываю чувство искренней благодарности и радости за то, что замечательная традиция жертвенного служения во имя блага и здоровья жизни ближних сохраняется в жизни современных людей, в том числе молодежи. Ведь если вспомнить эпидемии прошлого, такие имена, как доктор Гааз, доктор Пирогов, — это же действительно удивительные примеры того, как во времена, когда не было таких мощных лекарств, как сейчас, врачи шли к больным. Пирогов 16 раз посещал смертельно больных людей, — а это была чума, — и не заразился, Господь хранил его. И то, что сегодня наши добровольцы и особенно наши врачи, медперсонал, рискуя своей жизнью, своим здоровьем, осуществляют свой долг с таким энтузиазмом, дерзновением, без всякого хныканья, без всяких требований «нет, вы нам дайте то-то и то-то, потому что мы делаем такие важные дела», — всё это встречает глубокую благодарность со стороны народа. А в моем сердце — и благодарность, и радость, потому что в тяжелый момент нашей жизни оказалось множество людей, способных на подвиг и на жертвенность. И покуда это будет в нашем народе, мы действительно будем непобедимыми, потому что победа всегда связана с жертвой.

Риски всеобщей цифровизации: почему Церковь против тотального контроля над человеком

— Ваше Святейшество, очень часто Вы говорите о том, что есть много потенциальных рисков от всеобщей цифровизации в нашей жизни; вот и сейчас Священный Синод в своем послании отметил обеспокоенность христиан, да и не только христиан, тем, что дистанционное образование может и после пандемии остаться с нами навсегда. Как Вы считаете, какие области, сферы цифровизации требуют отдельного осмысления?

— Я не буду говорить о цифровизации в принципе, а хотел бы сказать об отдельных применениях цифровых технологий. Цифровые технологии способны создать инструменты, обеспечивающие тотальный контроль за человеком. Ничего подобного в прошлом не могло быть. Человеческая мысль, техническая цивилизация сегодня достигли такого уровня, когда, внедряя цифровые технологии, можно обеспечить тотальный контроль над человеческой личностью. Не просто наблюдение за человеком, но управление человеческим поведением. В книге Апокалипсис сказано, что пришествие антихриста будет сопровождаться тотальным контролем над человеком. Там не используются эти слова, но из содержания совершенно ясно, что речь идет о способности тотально контролировать человеческое поведение. Там говорится, что на чело человека будет наложена печать антихриста, и без этой печати нельзя будет ни купить, ни продать, ни участвовать ни в каких общественных отношениях, — человек будет обречен на гибель.

— А если этот человек сам рад быть таким «всемирно наблюдаемым»? Как сейчас со смартфоном — смотрите, какие возможности, от геопозиции до всех фотографий…Причем люди идут на это сами.

— В том-то и дело. Диавол же является не в виде злодея, кощея бессмертного, а в виде ангела света; и пришествие в мир антихриста будет сопровождаться появлением удивительного человека, который по своей интеллектуальной мощи, по силе воздействия на людей способен будет вывести человечество из тех кризисов, в которые оно попало. Этот человек и предложит: чтобы всякая преступность ушла из нашей жизни, давайте руководствоваться тем, чтобы каждый человек имел некий ключ ко всему, что ему потребно. Например, это может быть карточка — прикладываете и получаете доступ к продуктам питания, доступ к образованию, а если этой карточки нет, то все теряется. Мы с Вами сейчас рассуждаем о том, что развитие цифровых технологий вооружает человечество способностью осуществлять тотальный контроль над личностью. Я привел в пример Апокалипсис и антихриста, с тем чтобы убедить тех людей, которые, может быть, об этом пока не задумывались, что максимальное развитие тотального контроля над человеком означает рабство, и все будет зависеть от того, кто будет господином над этими рабами. Вот почему Церковь категорически против использования цифровых технологий в обеспечении тотального контроля над человеческой личностью.

О дистанционном образовании

— Будем надеяться, что хоть дистанционное образование отменится и очное образование вернется в нашу жизнь…

— Ну, дистанционное образование — это не самое страшное, что есть. Конечно, сейчас есть необходимость в том, чтобы не допускать заражения опасной инфекцией большого количества учащихся. Но дистанционное образование имеет другие негативные последствия — не те апокалиптические, о которых я говорил, а более приближенные. Например, когда люди обучаются вне общения с другими, — это, я думаю, тоже очень опасно. Потому что ребенок формируется в семье, студент формируется в коллективе, в общении с профессорами, преподавателями, своими товарищами, друзьями. Поэтому помещение человека в искусственную изоляцию может, несомненно, негативно отразиться на его формировании.

Веселье — это внешние эмоции. А радость — состояние души. Господь посылает эту радость. И я желаю эту радость сохранять в сердце как можно дольше

О Белоруссии: преобразования в обществе не должны сопровождаться нарастанием внутренней напряженности и радикализацией отношений между людьми

— Ваше Святейшество, спрошу Вас о Белоруссии, ведь это территория пастырской ответственности Русской Православной Церкви? Там с некоторого времени наблюдается некоторая напряженность между властями и частью общества; сейчас идет на спад, но, тем не менее, сохраняются какие-то моменты. Белорусский экзархат призвал к прекращению насилия и к проведению диалога. Вот скажите, как Русская Православная Церковь в целом реагирует на гражданское нестроение такого рода и как можно в Белоруссии достичь национального примирения, согласия?

— Ну, во-первых, мы полностью поддержали владыку Вениамина, нового главу Белорусского экзархата, Белорусской Православной Церкви, и весь белорусский епископат, которые обратились к народу с призывом прекратить насилие и пойти по пути примирения. И ведь это обращение было направлено ко всем. Со стороны властей были случаи неоправданного насилия, чрезмерного употребления силы; но и со стороны протестующих тоже были проявления радикализма.

Мы свидетели того, что произошло на Украине, — сейчас слово «майдан» стало нарицательным. Совершенно очевидно, что опыт Украины должен научить всех нас, что преобразования в обществе должны проходить таким образом, чтобы они не сопровождались нарастанием внутренней напряженности и особенно радикализацией отношений между людьми. В самом деле, сколько революций уже было, сколько разного рода переворотов, но где, кто и когда посредством насильственных действий достигал мира, покоя, благополучия в обществе? Всегда после революции должен быть долгий период восстановления. Поэтому нужно стремиться к лучшему, не разрушая того, что есть, а развивая в лучшую сторону, модернизируя в хорошем смысле этого слова, улучшая и общественные отношения, и вообще жизнь страны.

Поэтому наш призыв к Белоруссии, близкой моему сердцу Белоруссии, с которой я лично связан еще по своему служению в Смоленске, очень люблю белорусский народ, люблю город Минск и вообще чистоту и порядок этого края… И вот такой пастырский призыв и пастырский совет: все вопросы нужно решать мирно, но, если вопросы существуют, их нужно решать, и это уже обращение и к белорусским властям. Нельзя откладывать в долгий ящик то, что вызывает несогласие и напряжение в обществе. Нужны инструменты разумного, делового обсуждения проблем с выходом на конкретные решения. Дай Бог, чтобы прекратились попытки силовыми способами решать эти вопросы в Белоруссии, и пусть по милости Божией стал бы развиваться диалог между властью и народом, властью и обществом, с участием всех сил, включая представителей религиозных общин, направленный на стабилизацию положения и на всестороннее развитие братской Белоруссии.

Конфликт в Карабахе: важность религиозного диалога без зубовного скрежета

— Ваше Святейшество, всем известно, что долгое время Вы принимаете участие в мирном процессе между Баку и Ереваном, причем делаете это вместе с религиозными лидерами как Азербайджана, так и Армении. Вот сейчас случился конфликт, новое обострение конфликта в Карабахе; слава Богу, теперь там наши миротворцы. Перспективы какие, будет ли мир, как Вы считаете?

— У меня есть надежда на то, что мир будет, и я отталкиваюсь от позиции церковных и религиозных властей как Армении, Карабаха, так и Азербайджана. Вы знаете, что Русская Церковь инициировала обсуждение карабахской проблемы с участием Католикоса всех армян и с участием Верховного муфтия, верховного мусульманского лидера Азербайджана Паша-заде. Мы провели несколько туров таких переговоров и о многом договорились. И я думаю, главный итог этих переговоров заключается в том, что два религиозных лидера, за которыми стоит большинство народа, говорили друг с другом, и этот разговор был очень спокойным в том смысле, что не было никаких обвинений, никакого напряжения. Хотя у каждого были свои аргументы и эти аргументы честно высказывались, но они не сопровождались тем, что называется скрежетом зубовным, когда эмоции захлестывают и когда диалог превращается практически в словесное сражение. Ничего подобного никогда не было, и происходило это потому, что именно религиозные лидеры несут в полной мере ответственность за духовное состояние своего народа. А что такое духовное состояние? Какая сила возьмет верх — сила мира, любви, спокойствия или сила зла — от этого и будет зависеть поведение людей.

Поэтому роль религиозных лидеров важна — мы ее не преувеличиваем, но и не преуменьшаем. И ведь во время этих переговоров достигались совершенно конкретные результаты — обмен пленными, неиспользование религиозных символов, религиозной фразеологии, религиозной мотивации для того, чтобы вдохновить противоборствующие стороны. Выведя религиозный фактор из этого противостояния, мы, конечно, значительно понизили возможный градус этого конфликта со всеми вытекающими последствиями. Поэтому, не преувеличивая роль религиозных лидеров, ни в коем случае не следует и игнорировать эту роль.

Церковь Русская готова также участвовать в этом процессе, чтобы вносить свой миротворческий вклад в решение очень непростой проблемы, которая, к сожалению, в настоящий момент могла быть приостановлена только присутствием российских миротворцев. Дай Бог, чтобы миротворческий потенциал религий заменил присутствие людей с оружием, которые разделили противоборствующие стороны.

О Фанаре: Фанар допустил не ошибку, а преступление под политическим давлением «одной из свердержав»

— Вы уже упомянули майдан, после которого наступил глубокий общественный раскол внутри самой Украины. Но потом последовал церковный раскол — вовремя, конечно же, Фанар в Стамбуле подсуетился, да и пошло… Теперь мы видим, насколько глубок раскол в Церкви. Вообще, как Вы считаете, Ваше Святейшество, можно ли и каким образом достичь православного единства?

— Фанар не допустил ошибку, а совершил преступление, я говорю это с горечью. С чужих мыслей и с чужих слов Константинопольский Патриарх совершил то, что совершил. Я неслучайно подчеркиваю: с чужих, потому что обладаю информацией о том, что Патриарх Варфоломей находился под давлением могущественной политической силы, связанной с одной из сверхдержав. Его положение в Турции, мы знаем, очень сложное, непростое. Всегда молимся за Патриарха Константинопольского, понимая, что непросто ему осуществлять свое патриаршее служение. Но, тем не менее, в какой-то момент — я ничему не хочу учить своего собрата, но в какой-то момент, может быть, нужно набраться силы, чтобы и самым могущественным силам сказать «нет». Думаю, этого Патриарх Варфоломей не сказал и включился в конфликт. А какова была логика тех, кто стоял за Патриархом Варфоломеем, кто, собственно говоря, инспирировал этот конфликт? А логика заключалась в том, чтобы оторвать Россию, православную Россию от православных братьев и сестер в Средиземноморье, на Ближнем Востоке. Потому что, по мнению этих стратегов, уж слишком большую роль играло и играет Православие в формировании духовной, культурной общности и, не разорвав православные связи, невозможно было какими-то внешними факторами разрушить эту духовную общность. Поэтому замысел прост: оторвать Русскую Церковь от православных Греции, арабского мира, Ближнего Востока, с тем чтобы послабее стало Православие.

— То есть попытки еще будут?

— Попытки будут и дальше. Опять-таки, не хочу произносить никакой критики в адрес своего константинопольского собрата, но, несомненно, все то, что произошло потом в Константинополе, в Стамбуле, свидетельствовало о наказании Божием. Патриарх Варфоломей ввел раскольников в киевскую святыню, в киевскую Софию, и потерял Софию константинопольскую — она стала мечетью. Вот мне хотелось бы, чтобы люди задумались, что же произошло. Ты отобрал Святую Софию в Киеве у православных людей, у Православной Церкви, ты вошел туда и привел туда раскольников, и ты потерял свою собственную Софию… Думаю, более очевидные последствия, исходящие от Божиего повеления, представить себе сложно, и последствия наступили незамедлительно, потому что грех был слишком велик. Ну, а выходить из этого мы должны все вместе. Нужно молиться друг за друга, по крайней мере в личных молитвах, если это сейчас затруднительно в богослужении, поскольку мы не поминаем Константинопольского Патриарха в диптихах. Но молиться нужно друг за друга и делать все для того, чтоб этот кризис в Православии, навязанный извне, как можно быстрее прошел. Русская Церковь готова пройти свою часть пути для того, чтобы достичь этой цели.

О веселье и радости: почему состояние души важнее внешних эмоций

— Ваше Святейшество, очень хочется все-таки закончить это интервью на праздничной Рождественской ноте, хотя, конечно, в этом году и Новый год, и Рождество у нас без массовых гуляний по понятным причинам, ради эпидемиологической безопасности все мы будем лишены больших и шумных праздников. А вот как эту радость, которая традиционно выходит за пределы божественных богослужений, не растерять в своем собственном сердце? Как быть праздничным?

— Вообще праздник сопровождается проявлением двух эмоций — веселья и радости. Казалось бы, одно и то же, однако это совсем не так.

— А чем отличаются?

— Веселье — это внешние эмоции. Вот рассказал человек что-то смешное, и люди засмеялись, им весело. А радость — это состояние души. Вот когда мы причащаемся Святых Христовых Таин, нас никто не веселит, а мы выходим из храма с радостью в сердце. Когда мы делаем добрые дела, когда добровольцы, жертвуя своим временем и рискуя здоровьем, делают добрые дела, у них в сердце радость, но не веселье. Веселье формируется в ответ на веселые передачи по телевидению, в ответ на разные смешные истории, — ну и дай Бог, пускай люди посмеются, повеселятся, но давайте помнить о том, что веселье пройдет очень быстро. Выключили телевизор, потушили свет, закончилось застолье, — и веселье закончилось. А вот радость важно сохранить в сердце, ведь радость — это дар Божий. Радость, о которой я говорю, невозможно сформировать никакими внешними факторами — ни культурными, ни научными, ни деловыми; это состояние формируется силой благодати Божией, которая изливается не только на людей православных и даже не только на людей верующих. В ответ на все то доброе, что люди делают, даже в ответ на их добрые мысли, в ответ на готовность отказаться от того, что омрачало их сердце и доставляло скорбь другим, Господь посылает эту радость. Я желаю именно эту Рождественскую, Божественную радость сохранять в сердце как можно дольше.

— Спасибо Вам большое, Ваше Святейшество.

Патриарх Кирилл никогда не носил часы ,,Брегет» за 30 тыс долларов

Тимофеев Николай

В последнее время вновь активизировались агрессивные атеисты. В сети появились публикации порочащие РПЦ и Патриарха Кирилла. В чем его только не обвиняют, и часы у него дорогие, яхты, дачи, дорогие машины, роскошь. Почему Патриарх Кирилл а не например Алексий второй, потому что Патриарх Кирилл принимает меры по духовному оздоровлению общества, ярый противник проникновения в Россию,, Западных ценностей.»

В Православной вере гомосексуализм, лесбиянство и прочие пороки распространенные на Западе тяжкий грех. Потому РПЦ и Патриарх Кирилл враги Запада, и потому с ними ведут идеологическую войну публикуя самые разные фейки, называя это,, разоблачениями. » Потому я решил написать серию статей которые разоблачают эти самые,, разоблачения» и фейки. В этой статье разберем фейк о дорогих часах Патриарха.

Откуда взялся фейк о дорогих часах? А начало этой фальшивки положили украинские журналисты. Патриарх Кирилл был с визитом на Украине, эти самые украинские журналисты опубликовали фото часов на руке Патриарха, заявили что это часы,, Брегет» за 30 тыс евро, якобы они сфотографировали их во время службы, молебна у Патриарха.

Это был триумф Атеистов. Патриарха обвинили в роскоши, усилено поливая его и Православную церковь грязью, но не долго они торжествовали, вскоре выяснилось что фото с часами это грубая подделка. Во время визита и Богослужения было множество народа и велась видеосъемка, но часов там никто не наблюдал.

Вообщем это фотошоп, фейк разоблачили но байка о часах осталась, и везде они продолжают упоминаться. Враги РПЦ продолжили поиски компромата на Патриарха и доказательства наличия часов. Вскоре всплыла история с изображением на столе. На официальном сайте Патриархии было фото Патриарха с часами на руках, но потом часы на руке пропали, но сталось отображение на столе. Случился большой скандал. Патриархия даже извинялась за оплошность допущенную тех персоналом. Но потом ситуация прояснилась, часы на фото были возвращены, а те кто это все сотворил были по тихому наказаны и уволены. Так что же произошло? Технический персонал якобы по поручению Патриарха удалил часы с фото, но отображение на столе не заметил. Но судя по всему произошла провокация, Патриарха просто подставили, во первых такой мелочевкой он не занимается у него дела поважней, размещением и редакцией фото на сайте Патриархии занимается тех персонал гражданские лица, и судя по всему им тупо дали денег, потому что что за причина удалять часы с фото, при удалении часов отображение на столе не заметить невозможно, посмотрите внимательно фото отображение на столе четко различимо и не заметить его просто не могли, его оставили специально чтобы подставить Патриарха и отработать 30 сребреников.

Вот фото Патриарха уже без часов, ну посмотрите внимательно, ну невозможно не заметить отображение часов на столе, если вы конечно не слепой, не мог не заметить отображения часов и фоторедактор, он оставил отображение часов специально чтобы подставить Патриарха, спровоцировать скандал и вылить тонну грязи на РПЦ и Патриарха. Кто это сделал и зачем додумайте сами, но это явно недруги России потому что поливая грязью нашу религию они поливают грязью нашу страну, всех нас.

Пытались предъявить и другие фото, но согласитесь по фото не определить стоимость часов на таком расстоянии, тем более марку часов. Патриарх утверждает что носит наши часы недорогие. Вывод то какой: утверждение агрессивных атеистов что Патриарх носит часы,, Брегет» за 30 тыс евро это фейк, это доказано. Если у кого то есть возражения можете написать в комментариях. Но есть нюанс, не предъявляйте фотографии, в наш век фотошопа это не доказательство, назовите хоть одного человека который вживую видел часы,, Брегет» у Патриарха. Насколько мне известно таких людей нет.

Кирилл Лукарис | патриарх Константинопольский

Кирилл Лукарис , грек Кирилл Лукарис , (родился 13 ноября 1572 года, Кандия, Крит, республика Венеция [ныне в Греции] — умер 27 июня 1638 года на борту корабля в Босфоре [ Турция]), патриарх Константинополя, стремившийся к реформам в духе протестантских кальвинистов. Его усилия вызвали широкую оппозицию как со стороны его собственного сообщества, так и со стороны иезуитов.

Лукарис изучал богословие в Венеции и Падуе, а во время обучения в Виттенберге и Женеве попал под влияние кальвинизма и испытывал сильное отвращение к римскому католицизму.В 1596 году Александрийский патриарх Мелетий Пегас отправил Лукариса в Польшу, чтобы возглавить православную оппозицию Брест-Литовской унии, которая скрепила унию православной митрополии Киев с Римом. Шесть лет Лукарис был ректором Православной академии в Вильнюсе (ныне в Литве). В 1602 году он был избран патриархом Александрии, а в 1620 году он был избран патриархом Константинополя.

Как патриарх, Лукарис стремился продвигать свои кальвинистские цели, отправляя молодых греческих богословов в университеты Голландии, Швейцарии и Англии.Один из этих студентов, Метрофан Критопулос, будущий патриарх Александрии, открыл «Исповедание веры », , которое было написано Лукарисом на латыни и опубликовано в Женеве в 1629 году. доктрины кальвинизма; предопределение, оправдание только верой, принятие только двух таинств (вместо семи, как учит Восточная Православная Церковь), отказ от икон, отказ от непогрешимости церкви и т. д.В Православной церкви Исповедь положила начало полемике, которая завершилась в 1672 году созывом Досфеосом, патриархом Иерусалима, церковного совета, который отверг все кальвинистские доктрины и переформулировал православные учения таким образом, чтобы отличить их от протестантизма и римского. Католицизм.

Лукарис пять раз был вынужден уйти в отставку из-за вмешательства послов Франции и Австрии при османском султане Мураде IV (годы правления 1623–1640 гг. ).Его возвращение на патриархальный пост каждый раз происходило с помощью британских и голландских дипломатов. В конечном итоге он был осужден султаном как предатель, пытавшийся натравить казаков против турок, а Лукарис был приговорен к смерти и задушен османскими стражниками.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.
Подпишитесь сейчас

1923 г. Интервью Америки с Патриархом Тихоном

(Из редкой книги, изданной YMCA в Праге в 1923 году.Тихон был убит коммунистами вскоре после выхода книги. — Боб Атчисон)

После решения о восстановлении Патриархата самым важным актом Собора было избрание человека на эту должность. В разгар трехдневной битвы, в результате которой большевики взяли Москву, Собор на упорядоченных заседаниях отстоял порядок, установленный им для избрания Патриарха. Это была тщательно детализированная процедура, основанная на методе, впервые примененном в 1634 году для избрания Иоасафа I и использованном при выборе всех последующих Патриархов. Было проведено тайное голосование всех членов, и имена тех, кто получил голоса, занесли в таблицу согласно полученному количеству. Выбор Патриарха должен производиться из трех высших в списке. В данном случае это были Тихон, митрополит Московский, Антоний, архиепископ Харьковский, и Арсений, архиепископ Новгородский. 5 ноября, после торжественной службы в храме Спасителя, три имени, тщательно запечатанные в восковые свитки одинакового размера и веса, были помещены в урну, и старший из присутствующих монахов-затворников произнес одно имя.Оказалось, что это был Тихон, избрание которого было объявлено немедленно. 21 ноября (1917 г.) произошло торжественное освящение Успенского собора, и началась новая эпоха в истории русской церкви.

Человек, избранный на этот высокий пост, несомненно, был одним из самых известных и любимых во всей Русской Церкви. Он был единогласно избран председателем Собора. Его назначение несколькими месяцами ранее в Московскую митрополию просто указывало на его выдающееся положение в русских церковных делах. Патриарх — уроженец Торопца, городка под Псковом. Богословское образование получил в Петроградской академии, после чего три года проработал преподавателем Псковской духовной семинарии. В 1891 году он принял монашеский постриг и, проработав шесть лет ректором семинарии в Холме, был рукоположен во епископа Люблинского. Год спустя он был назначен епископом Северной Америки. В 1907 году он вернулся в Россию как епископ Ярославский, а в 1913 году стал епископом Виленским, откуда через четыре года был призван в Московскую митрополию.

Девять лет Патриарха Тихона в Америке были важными в делах Православной Церкви в этой стране. В этот период епископский престол был перенесен из Сан-Франциско в Нью-Йорк. В этот период епископ Тихон стал архиепископом Тихоном, первым из американских православных иерархов, носившим этот титул. Эти годы произвели глубокое впечатление на самого будущего Патриарха, и, как будет показано позже, знания о жизни и религиозных идеалах американского народа, которые он приобрел там, оказали большое влияние на более поздние события в России. У Америки нет лучшего друга в России, чем Патриарх Тихон, и ему, кажется, особенно приятно поддерживать связь с американцами и прочими американцами. Ввиду его уникального положения и значения для всей Православной Церкви, краткий очерк Патриарха в том виде, в каком автор видел его в последний раз в ноябре 1920 года, может быть здесь уместен.

Прямой, хорошо сложенный мужчина в черном халате: седые волосы и борода, которые на первый взгляд заставляют его казаться старше своих пятидесяти шести лет: крепкое рукопожатие и добрые глаза с явным оттенком юмора и всегда с оттенком юмора. огонь в их спине: это ваши первые впечатления.Это и его сияющая улыбка. Следующее, о чем я подумал, было то, как мало он изменился во внешности за два года с тех пор, как я последний раз навещал его. Он не выглядит ни на день старше, и его манеры, резко контрастирующие со многими моими друзьями в Москве, столь же спокойны, неторопливы и бесстрашны, как если бы он не прошел через два года ужасной неуверенности и стресса. Он надел белый шелковый капюшон с алмазным крестом и вышитым над лбом шестикрылым ангелом, который является головным убором Патриарха во всех официальных случаях, но он, очевидно, только что сел пить чай и прибыл старый друг развеял любые формальности.Итак, через минуту ручка и халат исчезли, и мы сидели у самовара в его гостиной. Сначала Патриарх хотел узнать все о Церкви в Америке. Единственными недавними новостями, которые он получил, была телеграмма, которая находилась в пути больше года. Затем мне пришлось пообещать передать его самые сердечные приветствия и особое благословение ряду людей и «всем американским друзьям» в целом. Он очень хотел узнать, дошло ли до него письмо, адресованное президенту Вильсону в День благодарения 1918 года.В нем Патриарх выразил участие своей Церкви в благодарении за победу над силами зла и поздравил президента Вильсона с его прекрасным руководством. Затем в письме говорилось о, казалось бы, суровых условиях, наложенных на врага, и содержится призыв к христианам к терпению и смягчению изложенных условий, а не к созданию прочной ненависти, которая может лишь порождать новые войны. Ответа так и не было получено, и Патриарху было любопытно узнать, обращался ли он когда-нибудь к президенту.Позже я попытался получить копию этого письма, но обнаружил, что все сохранившиеся копии были уничтожены во время политического рейда в доме секретаря Патриарха.

Всем, кто знает Патриарха Тихона, нравится его развитое чувство юмора. Я считаю, что именно это помогло ему сохранить самообладание и бодрость на протяжении последних трех лет. Я спросил его, как с ним обращались. Он сказал мне, что находился под «домашним арестом» более года, ему разрешали выходить на службу в другие церкви примерно раз в три месяца, но, кроме этого, не подвергался личному насилию; это резко контрастирует со многими сановниками Церкви, которые были отправлены в тюрьму или даже приговорены к казни.«Они думают», — с улыбкой заметил Патриарх, конфиденциально похлопав меня по руке, — «О, он старик: он скоро умрет … мы не будем его беспокоить». «Погоди и посмотри», — продолжал он, качая пальцем, учитель-модник, — «Я пока им покажу». И лукавый огонек в его глазах, удивительно молодых по сравнению с его седыми волосами, вселил в вас уверенность в том, что, когда нынешний кошмар в России прояснится, ее церковный лидер будет готов принять самое активное участие в делах нового дня. .

Но не политическая часть: мы говорили о нескольких церковниках, которые баловались политикой, и Патриарх выразил свое сожаление и неодобрение; «Что правильно и справедливо, можно открыто одобрять, а что зло и неправедно — так же открыто осуждать, — сказал он, — это дело Церкви.Но вмешиваться в дела светской политики — это не мудрость и не обязанность священника ».« Какую самую насущную потребность Православной церкви может удовлетворить внешний христианский мир? »- спросил я Патриарха.

«Пришлите нам Библии, — ответил он. — Никогда еще в истории русские люди не испытывали такого голода по Писанию. Они требуют всю книгу — не только Евангелие, но и Ветхий Завет, а у нас нет Библии, чтобы дать им. Наши скудные запасы давно исчерпаны, а наши печатные машины конфискованы, так что мы не можем печатать больше ».Я заверил его, что христиане в других странах, несомненно, найдут способ удовлетворить эту потребность.

Это случилось дома в День благодарения, и Патриарх вспомнил и с улыбкой упомянул, что он был известен как «День Турции» в американской семье, которую он часто навещал в Нью-Йорке. Это вызвало обсуждение американских и российских праздников, что, в свою очередь, привело к интересному разговору «о нынешней религиозной ситуации в России. На каждом этапе этого повествования Патриарх ясно понимает людей и события и его государственное понимание дел вся Церковь была ясно видна.Я оставил его с новым убеждением в его пригодности для занимаемой им высокой должности.

Русские христиане считают, что выбор Патриарха был сделан по воле Божьего Промысла, и, конечно, карьера Патриарха Тихона до сих пор дает основания для этой веры. Трудно представить себе человека, более приспособленного ментально и по темпераменту к особенно трудной задаче руководства Православной церковью через эти годы беспорядков и страданий в России. Его добродушное дружелюбие в сочетании с доброжелательной твердостью стали пословицей в Русской церкви.Это еще более верно в отношении того, что русские называют его «доступностью». Принято считать, что любой, будь то епископ, священник или самый непристойный мирянин, действительно нуждающийся в его совете или решении, может увидеть Патриарха.

Я вспоминаю небольшой инцидент, который придает смысл этому утверждению. Однажды в 1918 году, ближе к вечеру, я зашел в дом Патриарха по предварительной записи, потому что в те тревожные месяцы Патриарх был так занят, а его присутствие настолько востребовано, что мы часто задавались вопросом, когда он находил время для сна.И, проходя по коридору, я заметил женщину в крестьянском платье, рыдающую в углу. В ответ на мой вопрос она излила длинную историю о том, как некоторые канонические трудности в замужестве ее дочери могут быть разрешены только личным решением Патриарха. «Я здесь с раннего утра, — сказала она, вытирая глаза, — не ела и не пила, а теперь говорят, что Патриарх вернулся с Собора, но он слишком занят, чтобы меня видеть». Высокий слуга в холле, который, кстати, тоже был в Америке с Патриархом Тихоном, сказал мне по-английски, что, по его мнению, Патриарх слишком занят делами государственной важности, чтобы беспокоиться о частной просьбе одной женщины.Зная Патриарха так же, как я, я рискнул рассказать ему о просителях в холле, и когда я уходил, он попросил о встрече с ней. В какой-то русской деревне сегодня живет крестьянская семья, которая считает Патриарха России самым добрым человеком из всех, кто когда-либо жил.

Но нельзя допускать, чтобы эти проблески отеческой доброты в лидере Русской Церкви производили одностороннее впечатление. За его добродушие русский писатель сравнил его с первым Патриархом России Иовом. Принимая во внимание его доказанную государственную мудрость и его бесстрашное стремление к справедливости, а также замечательное мастерство, с которым он держал Церковь вместе, когда все остальное в России рушилось, мне кажется, что он больше похож на Гермогена, влияние которого так сильно возросло. мощно объединяя и вдохновляя русский дух, чтобы сбросить польское иго.После закрытия Собора в сентябре 1918 года Патриарх продолжал политику протеста против усиливающихся посягательств гражданской власти на церковную собственность и церковное управление. Правительство со все возрастающей суровостью наказывало всех, кто подвергал сомнению или выступал против его указов, так что публичный протест был чем-то, что могло повлечь за собой самые серьезные личные последствия. Политика красного террора вступила в силу. Перед лицом этого Патриарх издал свое классическое Послание к «Совету Народных Комиссаров»: «Взявший меч, тот от меча погибнет», — оно начинается.«Кровь наших братьев, проливаемая реками по твоему приказу, взывает к небу и побуждает нас говорить горькие слова истины. Ты дал людям камень вместо хлеба, змею вместо рыбы. Вы обменялись христианской любовью. за ненависть: на месте мира вы зажгли пламя классовой вражды ». Несколькими строками позже мы читаем: «Разве это свобода, когда никто не может открыто высказывать свое мнение, не опасаясь быть обвиненным в контрреволюции? Где свобода слова и печати? Где свобода церковной проповеди?» Послание завершается формальным отлучением от церкви всех, кто связан с террористическими движениями в правительстве.Он суровый и смелый человек, который может публиковать такие приговоры перед лицом могущественных врагов, против которых у него нет ни малейшей физической защиты. Глава Русской Церкви совершенно бесстрашно осуждал неправоту и настаивал на справедливости и правоте.

Эта смелость в сочетании с хорошо выдержанной умеренностью позволила Патриарху сохранить свое положение лидера и центра всей церковной организации. С ясной последовательностью он воздерживался от вмешательства в чисто политические дела, за исключением тех случаев, когда они касались вопросов общественной морали или общего правосудия.Он, вероятно, единственный человек подобной важности, который смог так свободно высказывать свое мнение без наказания тюремным заключением или того хуже за четыре года Советского правительства в России. Его жизнь в это время имела огромное значение для Русской Церкви. В нем сосредоточилось все православное мышление. Его личность поддерживала дух единой Церкви в то время, когда все остальные учреждения развалились. Его пример вдохновил новые идеалы религии и жизни в сердцах миллионов его людей.

Какими бы хаотичными ни были эти годы, они стали свидетелями знаменательного углубления религиозного чувства и духа в России. Религия стала в жизни большинства людей чем-то гораздо большим, чем когда-либо прежде. То, что когда-то было более или менее формальной теорией, теперь превратилось в пожарах последних четырех лет в яркую реальность, в кровь для укрепления мужчин и женщин через безграничные трудности. В прежние времена человека часто очаровывало особенно интимное и осознанное чувство Бога, проявляемое крестьянином или рабочим, что гораздо реже встречается в западных странах.Теперь это опыт, заставляющий остановиться и задуматься, а также избавиться от жизни «интеллигенции» точно такую ​​же яркую уверенность в том, что Бог присутствует и в действительности общения с Ним. Они только что научились этому за годы испытаний или просто заново открыли для себя чувство Бога, которое было скрыто всю их жизнь? Я думаю, что большинство россиян считают последнее верным, хотя большинство людей, которых я знаю, откровенно признаются, что никогда раньше религия не значила для них так много.

Графиня Л. — пример того, что я имею в виду. Как ее знали в былые времена, она была типичной для своего «интеллигентского» отношения к церкви и к религии в целом: мягкое уважение к чувствам других людей в религиозных вопросах, но очень откровенный скептицизм. по крайней мере, на первый взгляд, что касается ее собственного интереса к религии. Это было три года назад. Царство террора и всеобщие страдания этих лет не прошли мимо нее, и она испытала такие переживания, которые одновременно ужасают вас и вдохновляют проявленным героизмом.Сегодня она яркая личность, которая производит впечатление прежде всего религиозным. Трудно сказать, чем именно графиня Л. так вдохновляет вас, будь то ее безмятежная вера в доброту Бога и силу молитвы, ее искреннее милосердие к тем, кто причинил ей столько болезней, или откровенно прекрасный персонаж, выросший среди стольких печалей. Я знаю только, что из-за разговора с ней ваша собственная вера кажется такой незначительной, а собственная религия такой ничтожной, что вы приходите к решению углубить свою духовную жизнь и заставить ее иметь большее значение, чем когда-либо прежде, для служения другим.

И хотя простой народ России многому научился за последние четыре года, и хотя многие попытки научить его имели явно антирелигиозный оттенок, совершенно новая культура не изменила той глубины религиозного чувства, которое уже было упомянул. Я помню, как в 1920 году я ехал с женщиной-кондуктором в товарном поезде, которая проиллюстрировала это. Она рассказывала мне о различных поездах с войсками, военнопленных и тому подобном, ей посчастливилось помочь с переездом.Позже мы говорили о школах при советском правительстве, и она выразила свою главную критику в отношении того факта, что не было преподавания религии. «Это плохо для людей, которые теряют Бога», — сказала она мне. «Так много других людей, кажется, потеряли Его в последние годы. Слава Богу, мы в России этого не сделали. Почему только на прошлой неделе у меня был поезд австрийских коммунистов, и некоторые из них пытались доказать мне, что Бога нет в мире. Я сказал им: «Я не хочу слушать ваш разговор, — вы не ведете себя так, как будто у вас есть что-то лучшее, чем старая религия, и вам не нужно говорить со мной против Бога, которого я знаю». ‘.

Даже там, где простые люди были вынуждены отказаться от своей веры вместе со всем остальным, связанным со старой жизнью, успех нападения на религию был лишь поверхностным. Людей можно было уговорить на поверхностное принятие учения неверных, но когда дело дошло до испытания, они обнаружили, что старая вера все еще осталась. Я не знаю лучшей иллюстрации к этому, чем инцидент в Ярославле на пасхальной неделе 1919 года. Радикалы, руководившие городом, очевидно, тронутые заметными религиозными чувствами среди населения, созвали собрание, чтобы обсудить религию.Среди прочих были приглашены представители духовенства. Для предъявления иска против рклигиона были приглашены одни из лучших ораторов-коммунистов района. Сначала искусный оратор обсудил «миф о Христе». Он объяснил, что когда-то священники легко вводили простых людей в заблуждение, заставляя их поверить в то, что Иисус был чем-то большим, чем человек, что Он творил чудеса и даже воскрес из мертвых. Теперь, хотя Иисус заслужил честь как первый коммунист, Он был просто человеком, и просвещенный и революционный народ должен «избавиться от всех своих старых суеверий о Нем.«Да здравствует Коммунистический Интернационал», — и люди довольно хорошо аплодировали ему. Второй оратор — еврейка, критикующая древние истории о рождении Иисуса. Когда она закончила выступлением заявлением, что Мэри была просто уличной женщиной, и не более того, аплодисменты были как-то менее энергичными.

Теперь настала очередь старшего священника города представить свое дело. Он встал, крестился, постоял минуту молча лицом к толпе, а затем произнес старинное пасхальное приветствие: «Христос воскрес.«Без малейшего колебания толпа склонилась к нему в ответ:« Воистину воскрес ».« Христос воскрес »! — повторил священник, и ответ пришел почти до того, как он произнес эти слова. «Громовой ответ народа, затем, выждав момент, он просто спросил:« Что еще можно сказать? Пойдемте по домам », и антирелигиозный митинг прервался. Именно это глубоко укоренившееся в сердцах русского народа всех сословий чувство религии так сильно проявилось в последние четыре года.

Одновременно с подъемом духовных ценностей заметно возрос интерес населения к любому виду религиозного обучения. Осенью 1920 года в Москве были вывешены плакаты, практически единственные видимые, которые не были вывешены правительством, с объявлением о серии встреч, организованных Русским студенческим христианским движением с профессором Марценковским в качестве главного докладчика, и все они были открыты. чисто религиозные темы. Среди других тем лекций были «Путь к новой жизни» и «Грядущий Христос».Эти встречи проводились в одной из самых больших аудиторий Москвы и вызвали такой общественный интерес, что в конечном итоге лидеры были арестованы, чтобы движение не обернулось против правительства. Для человека, вернувшегося в Россию после двухлетнего отсутствия, было удивительно видеть, как каждый день открыто для служения множество церковных служб с проповедью на каждой службе. Раньше проповедь была редкостью. Большинство общин не заботились о них, и даже те священники, которые были бы рады проповедовать, находились под таким ограничением со стороны правительства, что им было очень трудно.Один популярный лектор по религиозным предметам в Петрограде несколько лет назад однажды заметил, что часто священники, приходившие на его лекции, рассказывали ему, как они завидуют свободе, с которой ему разрешено говорить о религии. Теперь вся картина изменилась, люди требуют проповедей, проповедей самого практического характера. Те немногие экземпляры, которые попали в Россию, таких как книга Фосдика с их очень современным применением христианского учения к повседневной жизни, были изрядно изношены, передавались из рук в руки людьми, с нетерпением ожидающими руководства в этом новом понимании религии.И священники поднялись, чтобы удовлетворить эту потребность, энергично говоря правду, часто рискуя иметь самые серьезные личные последствия. Проповеди — это уже не благочестивые, полусентиментальные проповеди, какие раньше можно было слышать и которые иногда встречаются сегодня в старомодных церквях Европы или Америки, а открытое, прямое наставление о долге христианской жизни. Одно из самых ярких изменений в Русской Церкви за последние четыре года — это духовенство, которое практически никогда не готовило проповедь, а теперь превратилось в группу бесстрашных проповедников Евангелия.

Тот же интерес к религии снова проявляется во всеобщем спросе на Священное Писание. Я уже упомянул мнение Патриарха по этому поводу. Такая же ситуация сохраняется повсюду. Две разные женщины, одна из бывших богатых женщин, а другая работающая девушка, рассказали мне в России, как им не удалось купить Библию. Войска Красной Армии, вернувшиеся после восьми месяцев интернирования в Германии, умоляли агентства по оказанию помощи на границе дать им отрывок из Священного Писания, чтобы они вернулись с ними в Россию.Разговор с отцом Хотовицким пробудил тот же голод по Книге, о котором говорил Патриарх. Три месяца спустя британский коммерческий агент, не проявлявший особого интереса к религиозному обучению, обратился с еще одним официальным запросом от представителей как Православной церкви, так и толстовского движения о помощи в приобретении экземпляров Библии для распространения. Лихорадка интереса к Священному Писанию, охватившая крестьянскую Германию на заре Реформации, кажется, нашла современный аналог в России.Однако здесь Церковь, вместо того, чтобы пытаться подавить распространение Книги, является главным агентом, побуждающим к ее использованию и просящим помощи у иностранных библейских обществ в производстве Священных Писаний, которые она не может сама печатать после конфискации всех своих издательских предприятий. Эта жажда Священного Писания является еще одним свидетельством того нового интереса и значения, которое религия имеет для всех слоев населения в России после революции.

Также интересно увидеть, как люди неизбежно связывают свою новообретенную религию со старой церковью.Для меня это было новым доказательством жизнеспособности русского православия как в нынешние, так и в другие кризисные времена. Церкви переполнены, и богослужение в них более благочестивое, чем раньше, но чувствуется новый дух понимания, практической осуществимости веры, если можно применить этот термин, которого обычно не было четыре года назад. Безусловно, в этом могут быть эмоциональные или сентиментальные элементы. Одна женщина сказала мне: «Церковь — единственное место, где можно уйти от ужасного существования, которое нам приходится терпеть».Другой человек, мыслящий в том же духе, сказал: «О, Россия больше не Россия; единственное место, где вы можете чувствовать себя как дома, — это церковь». Как бы то ни было, сама Церковь добилась больших успехов в адаптации к новым очевидным потребностям своего народа, и религия, ежедневно проповедуемая в ее святилище, имеет новое значение для России. Возьмем, к примеру, чисто внешние переделки.

Одно из отличий от старины, которое сразу бросается в глаза посетителю в современной России, — это плакаты на дверях церкви.Вот одна анонсирующая совместная певческая практика; в другом перечислены службы на неделю, и вы с удивлением заметите, что есть служба с проповедью каждый день. Другой сообщает о специальной коллекции для директора хора, а четвертый, возможно, призывает всех членов остаться после утренней службы и помочь установить циновки, которые используются зимой для покрытия холодного тротуара. В собрании на удивление преобладают мужчины, многие из которых носят знаки отличия Красной Армии.Вы замечаете, что, хотя люди постоянно входят в чуре, как и в старые времена, практически никто не выходит из него, этап церковной службы, который всегда очень сбивал с толку западного посетителя русской церкви до революции. Теперь люди приходят и остаются на все богослужение, особенно на проповедь, учреждение, которое за последние несколько месяцев (осень 1921 г.) стало, за исключением избавления правительства, самым либеральным и бесстрашным публичным высказыванием, которое только можно было услышать. В целом проповедники довольно хорошо ограничивают себя и свои замечания рамками, установленными Патриархом в цитируемом им заявлении относительно политической деятельности священников, но в этих пределах были самые энергичные, говорящие о «горькой правде».Проповедническое священство приобрело новое уважение в глазах православных людей благодаря силе устного слова.

Анекдот, который я слышал в Москве об отце Хотовицком из Спасской церкви, свидетельствует о том, что здесь упоминаются священники. Наверное, нет в России более выдающегося проповедника, чем отец Хотовицкий. Его проповеди очень современны как по богословию, так и по практическому применению. Его втянули в дискуссию с Луначарским, комиссаром просвещения, о вездесущности Бога.«Вы говорите, что Бог везде», — сказал ему Луначарский. «Теперь вы наверняка согласитесь, что можно представить себе маленькую коробку где-нибудь без присутствия Бога в ней». «А зачем себе воображаемый ящик, — парировал Хотовицкий, когда у нас есть вы, господин комиссар?»

Пасха 1921 года в Москве была еще одним свидетельством нынешнего положения Церкви. Патриарх был освобожден из «домашнего ареста». «совершать полуночное богослужение в церкви Спасителя. Но даже этот огромный храм, вмещавший десять тысяч человек, был совершенно не пригоден для обслуживания пришедшей толпы.Вся большая площадь вокруг церкви была заполнена прихожанами, и несколько дополнительных служб проводились одновременно под открытым небом, чтобы удовлетворить потребности случая. Одним из очень важных моментов в этой службе было настойчивое требование людей, чтобы она происходила в полночь по солнечному времени, а не по летней хронометрии советского правительства. Итак, в то время как уличные часы коммунистического режима показывали три тридцать. м., православные москвичи праздновали «полуночную службу в полночь, поскольку солнце указывает время».

О религиозной жизни в России сегодня можно сказать гораздо больше. Эти абзацы просто намекали на то, что когда-нибудь потребуются тома для правильного обрисовки и изображения, но они, возможно, укажут на заметно углубившуюся духовность нынешнего времени в России, когда религия станет более важной реальностью в жизни всех классов, чем когда-либо с этой новой духовной жизнью, проявляющейся в остром интересе к религиозным дискуссиям и литературе, когда старая Церковь поднимается, чтобы удовлетворить вновь пробудившиеся потребности своего народа.

Эти потребности представляют собой гораздо более серьезные проблемы, чем просто проблемы организации или церковной дисциплины. Новый день в России требует новых способов мышления, даже новых фаз религии. Своей проповедью Церковь должна стремиться направлять мышление своих людей, пока они пробираются ощупью в ослепительном свете свободы, к которой они были так же неподготовлены, как совы к солнечному свету. Византийские элементы в религии, подчеркивающие мистику в учении о Христе и менее позитивное, чем негативное отношение к радостной деятельности, должны постепенно уступить часть своего места более современным идеям христианского завоевания, блаженства христианского служения, реальности. товарищества Иисуса.Это не означает, что прошлое в целом должно быть сброшено, как переросшая скорлупа. Такие элементы, как прекрасное смирение, которое характеризовало русское христианство на протяжении многих веков, или мистицизм в преданности, являющийся одним из величайших его прелестей, не должны исчезнуть с поля зрения. Напротив, идея деятельности, служения Христу, живущему и любящему людей, должна быть привита к старому стеблю, re. сохраняя всю красоту и полезность старого, но обеспечивая сочетание религиозной мысли, более подходящей для удовлетворения потребностей сегодняшнего дня.Эти идеи должны быть воплощены в гомилетике новой России.

Такую проповедь сегодня можно услышать в русских церквях проповеди русских священников. Житель Запада никогда не смог бы добиться желаемого результата: он был бы слишком резок, слишком позитивен, слишком мало мог бы реально проникнуть в русскую религиозную мысль прошлых поколений. Среди американских протестантов было много добровольцев, которые отправились «христианизировать» Россию — им лучше оставаться дома и проповедовать людям, чей темперамент и происхождение они могут понять.В России кричали невосприимчивым слушателям. Православная церковь желает всяческой помощи, которую могут оказать ей другие христианские организации, но ее проповедь должна осуществляться русскими, если она хочет привлечь внимание россиян.

С ростом культуры в России может возникнуть вопрос о другом вековом обычае Православия. Каким будет будущее святых картин (икон) России? Есть те, кто считает, что иконки со службы постепенно исчезнут. Если они это сделают, то это произойдет в далеком будущем.Но даже в эти послереволюционные годы события часто складывались таким образом, что заставляли вспоминать фактическую несущественность «святых» вещей и «святых» картин. Народное чувство возмутило кинематографические фотографии сошествия святыни, подобной святыне Сергия, но в то же время создалось полубессознательное впечатление, что это место или мощи сами по себе имеют небольшую ценность для христианина. Были украдены бесценные сокровища, украшающие некоторые особо почитаемые иконы, и нарушена вековая святость святой картины.И люди, наполовину неосознанно, начинают меньше интересоваться древней живописью. Каким-то образом обнаруживается, что это не так эффективно, как помощь христианской жизни. Это указания на будущее? Возможно, но с таким древним обычаем, как использование иконок в Православной Церкви, изменения будут вноситься, но медленно. Если вопрос вообще можно назвать проблемой, то уж он второстепенный. Это настолько неважно по сравнению с новыми достижениями в религиозном мышлении и понимании, что, хотя эта тема заинтересует будущих изучающих российскую жизнь, она не должна нас здесь больше занимать.

Церковь сталкивается не только с теологическими проблемами, но и с образовательными проблемами. Как он может обеспечить духовенство обучением, достаточным для удовлетворения требований его членов, особенно в такие времена, как настоящее, когда церковные школы всех видов полностью исключены из списка возможностей правительства? Это одна из самых неотложных проблем, которые Церковь должна решить. До сих пор не было найдено общего решения, и в настоящее время основной упор делается на возвращение к древнему обычаю обучения молодых людей в каждой церкви, своего рода системе ученичества для священства.Ряды духовенства пополнились рукоположением многих религиозно настроенных мирян с соответствующим образованием. Хотя, пожалуй, ничего лучше. возможно прямо сейчас, обе эти схемы, конечно, имеют свои серьезные недостатки, и руководители Церкви хорошо понимают ситуацию. Несомненно, будущее откроет для себя эффективные средства обеспечения должным образом обученного духовенства. Но усилия чуреча по воспитанию не ограничиваются обучением священников. Церковь энергично взялась за задачу заменить свои приходские школы, и различные организации в конгрегациях открыли религиозное обучение для всех членов церкви.Появились группы по изучению Библии и что-то вроде наших американских молитвенных собраний в середине недели. Поощряются проповеднические миссии в деревнях. Церковь оказывала поддержку не только церковным движениям, но и распространению религиозных учений.

И не только чисто религиозное образование получило поддержку Церкви. Как и в прежние времена, сейчас мы стремимся сотрудничать со всеми достойными агенями, работающими на общий культурный подъем России. Открытое письмо Патриарха, подготовленное для сопровождения экспедиции по сельскому просвещению, является примером отношения Православной Церкви ко всем искренним усилиям на благо России:

«Христианская ассоциация молодых мужчин оказывает поддержку ряд движений, преследующих целью улучшение моральной атмосферы русской жизни, проповедь Слова Божьего и, воздерживаясь от политики, сотрудничество с российскими обществами по улучшению образования и экономики.

«С этой целью предлагается экспедиция на специальном пароходе по Волге с остановками в разных деревнях и пристанях. На этом теплоходе будут проводиться лекции по сельскому хозяйству и другим темам, ценным для народного просвещения, в том числе краткие религиозные.

«Сочувствуя всему, что может быть полезно, материально или морально, нашему русскому народу, мы благословляем организаторов этого доброго дела и молимся о Божьей помощи для его успешного выполнения.

(Подпись) Тихон, Патриарх Московский и всея Руси «.

Содержание такого послания свидетельствует о необычайно современном положении, которое эта древняя Церковь заняла перед лицом современных образовательных потребностей своего народа.

Уже отмеченный повсеместный спрос на Библию указывает на другую линию развития, на которой Православная Церковь должна исчезнуть. Хотя Церковь использовала и проповедовала Евангелия и Новый Завет в целом, до тех пор, пока Леруа-Болье не смог написать, что » Евангелия, несомненно, самая дорогая для русского книга », Ветхий Завет был очень мало известен, поэтому Церковь сейчас столкнулась с беспрецедентным в ее истории интересом к изучению Священного Писания.И снова очевидна необходимость перехода от старого. мистическое использование Священного Писания для оживляющего практического изучения, со все более отчетливым отношением животворной Книги к самой жизни.

Осознавая необходимость квалифицированного руководства религиозной жизнью своей Церкви, одним из первых официальных действий Патриарха Тихона был звонок из Нью-Йорка отцу Хотовицкому, который в течение нескольких лет в Америке специализировался на церковной организации, работе с молодежью и т. . Уже осенью 1918 года начали появляться приходские организации, подобные «Братствам» во многих американских церквях.За ними последовали женские организации с целью изучения Библии, а также помощи в поддержании церкви. Детские, особенно мужские, группы. До сегодняшнего дня в России тысячи общин имеют один или несколько организованных клубов женщин, мужчин или молодых людей, которые существуют для самопомощи в религиозном и нравственном воспитании, а также для помощи другим в том же направлении. Уже упомянутые проповеднические миссии, которые время от времени переходили из городских центров в деревни, были еще одним свидетельством способности Церкви справиться с этой потребностью в более общем образовании практической религии.

Несомненно, история Церкви со времен революции дает гарантию ее будущего места в жизни русского народа. Во времена, когда все другие фазы национальной жизни и организации растворялись в национальном беспорядке, чего не знала ни одна другая страна современности, простое удержание себя в неразрывном единстве было бы действием, достойным внимания всего мира. Церковь поступила так, но помимо этого она потребовала в лице всех сил, стремящихся к ее роспуску, выстроить для себя новую форму организации и управления с принципами демократического контроля, каких она никогда раньше не знала.В Патриархате. что, как было замечено, не является восстановлением старого самодержавия или централизацией власти в одном лице, Церковь нашла для себя новый центр, вокруг которого она кристаллизовала прочное единство.

Устанавливая принцип конусного управления с демократическими законодательными органами, представляющими все классы людей, мужчин и женщин, духовенство и мирян, он обеспечил форму правления, которая гармонирует с лучшим прогрессивным духом русского мира.Церковь изменила свою администрацию, чтобы соответствовать новой ситуации.

Он также пересмотрел свои службы, так что теперь, как никогда раньше, службы в его святилищах предназначены не только для людей, но и для людей. Новые экономические условия помогли каждому причащающемуся участвовать в делах своего прихода. Управление приходскими делами комитетом, выбранным людьми, дало им новое чувство ответственности за свою Церковь. Введение коллективного пения и совершенно новый акцент на преэхинге переводят поклонение в новую фазу реальной общности.Все люди являются участниками богослужений, и эти службы организованы таким образом, чтобы удовлетворить удивительно новый интерес к практической религии, который существует сегодня во всей России.

Эти изменения, которые Церковь внесла в себя, чтобы служить новым нуждам русского народа, — это просто то, чего можно было ожидать в свете ее исторического прошлого. Когда христианство только зародилось в России, именно Церковь распространила свет знания и принятия христианской морали по всей стране.Когда большая часть старого порядка была разрушена за двести лет, когда Россия склонилась под татарским игом, именно Церковь снова стала объединяющим фактором и фактически вдохновила усилия, которые сбросили азиатскую тиранию. Именно Церковь Гермогена в «Смутные времена» поддерживала искру патриотизма для русских, всегда неразрывно связанных с идеей Православия, и славная защита Сергиевской Лавры ознаменовала новый поворотный момент в жизни России. Национальные дела России, в роли лидера — Церковь.В свете славного прошлого чуре, когда во время каждого национального кризиса он каким-то образом сохранял не только свое единство, но и был центром, вокруг которого мог сплотиться дух нации, будет ли излишне оптимистичным предполагать, что в нашем день мы являемся свидетелями очередного повторения истории! Несомненно, события последних пяти лет, когда Церковь как единственная организация, которая все еще существует, стояла как храм, чудесным образом сохранившийся посреди города, опустошенного огнем, дают основание для веры в то, что Церковь в России не будет опровергать ее прошлые действия.Он не только сохранился среди всеобщей разрухи, но и очистился от зла, наложенного на него во время рабства, изменил свои формы правления и богослужения и сегодня служит нуждам русского народа с такой полнотой, которой никогда не было. раньше известно.

И если история прошлого дает светлую надежду на будущее Православной Церкви, так же верно и личность людей, которые руководят ее делами в настоящем. То, что было сказано о щедрости и широте взглядов Патриарха, о его чутком понимании потребностей современного русского христианства и мер, которые Церковь должна предпринять для их удовлетворения, типично для церковных лидеров, которые составляют его ближайший круг советников. .Без преувеличения можно сказать, что самые способные и самые либеральные люди в Православной церкви направляют ее нынешние усилия. Возможно, знаменателен тот факт, что многие из них, как и сам Патриарх Тихон, провели несколько лет в Америке, где познакомились с западными религиозными идеалами и практикой. Отец Хотовицкий, используя свои знания об организациях молодых людей в Америке для создания подобных групп по всей Русской Церкви, или епископ Томский Анатолий, который еще до Собора основал приходские организации по образцу тех, которых он знал в Америке, являются выдающимися примерами такой деятельности. прогрессивное руководство в Православной церкви сегодня.Помимо формирования одной из самых крепких дружеских связей с Америкой, они будут, благодаря самому факту их знакомства с жизнью в нашей стране, обязательно окажут ценнейшую услугу в приведении Русской Церкви в соответствие с новыми и высокими стандартами, которые она установила. для нее. Их опыт знакомства с западными идеалами религии, вероятно, будет иметь большое влияние на прогресс Русской Церкви.

По мере того, как эти люди продвигаются вперед в деле продвижения русского христианства в направлении более свободной деятельности и более жизненно важной религии, они обращаются к христианам других стран за поддержкой и помощью.Трудно представить себе организацию, более искренне желающую учиться у других, извлекать пользу из опыта по тем же путям, которые она проложила для себя, чем Русская Церковь. Он с уверенностью ожидает, что христиане других народов с радостью предложат любую помощь, которая в их силах. Какой вклад могут внести представители других христианских конфессий в развитие христианства в России?

Чтобы служить Русской Церкви, христиане Запада должны прежде всего познакомиться с ней.Изучение его идеалов и его истории, искреннее стремление оценить все ценное в его прошлом и настоящем — все это должно в первую очередь привести нас к искреннему признанию широты и глубины русского христианства. Изучите его литературу; по возможности ознакомьтесь с его услугами. В Америке есть много русских церквей, с которых можно начать это полезное знакомство, и любой искренне дружеский подход будет встречен с таким же дружелюбием.

Может быть оказана практическая помощь в обеспечении книгами.Вся сфера нашей современной религиозной литературы может быть открыта для России: образовательные курсы для использования в церковных школах и организованных группах по изучению Библии будут активно использоваться. Такие книги, как проповеднические пособия, справочники гильдий и обществ, были бы наиболее полезны, если бы их переводили и адаптировали к современным российским условиям. Лучшая религиозная мысль современного Запада должна быть предоставлена ​​в распоряжение России путем перевода и публикации на русском языке. В период до тех пор, пока Церковь снова не сможет опубликовать Библию и отдельные ее части для себя, другим христианским общинам будет трудно игнорировать призывы как Церкви, так и русского народа к экземплярам Библии. Слово Божие.Следует поощрять сотрудничество по всем направлениям религиозной деятельности, и весь наш собственный опыт религиозной организации и методов должен быть открыт для использования Русской церковью. Они ищут нашей помощи, и мы не должны отказываться от нее.

Любая подобная помощь, предлагаемая России западным христианством, будет приветствоваться с распростертыми объятиями, и если содержащиеся здесь предложения будут учтены, то недопонимание будет исключено. Как только будет установлено тщательное понимание сущностной «русскости» Православной церкви, не будет никаких ошибочных попыток помочь русскому христианству посредством пропаганды других форм церковной организации или сектантской пропаганды.То, что западное христианство дает России, должно быть дано через Православную Церковь, а не в противостоянии или соревновании с ней. Церковь, которая, невзирая на дистанционные и языковые барьеры, в течение тысячи лет ежедневно молилась о «благополучии Божьих церквей и их единства», будет приветствовать любой искренне дружеский подход со стороны других христианских организаций.

Во всех этих разговорах об усилиях по сближению других христианских организаций с Русской церковью и о методах оказания помощи в эти тяжелые годы одна возможность превосходит все остальные.Мы должны развивать знакомство с Православной Церковью и личный контакт с ее лидерами. Мы должны научиться ценить красоту и ценить его поклонение и его учение. Мы должны осознать, что Русская Церковь по своей сути коренная, и адаптировать к этому кардинальному факту наши усилия по оказанию действенной помощи. Мы должны предоставить в его распоряжение лучшее из нашей современной религиозной мысли в виде книг и периодических изданий. Это особенно важно для тех американцев, которые едут в Россию или руководят домашними церквями.Однако для всех христиан дома остается привилегия всех христиан повсюду — ходатайство. Сомнительно, чтобы где-нибудь сегодня в христианском мире более живо верилось в ценность молитвы, чем в России. Когда Русская Церковь просит о наших молитвах, это больше, чем пустая формальность. Россия верит, она знает на собственном опыте, как можно призывать силу Божью, и ее народ с уверенностью ожидает молитвенной поддержки христиан других стран. В разгар ужасной неопределенности лета 1918 года, когда никто не осмеливался планировать что-либо, кроме нескольких дней вперед, и даже Собор продолжал свои упорядоченные обсуждения только перед лицом невероятных препятствий, провозглашение президента Вильсона о назначении «День унижения, молитвы и поста» произвел глубокое впечатление на руководителей Русской Церкви.Чувство Патриарха проявляется в его письме, написанном в то время своему другу доктору Мотту, как одному из лидеров христианских сил Америки:

«Мы с особым сочувствием относились к нам вместе со всеми верующими россиянами. слышали, что члены церквей Бога в Америке были собраны вашим президентом и руководителями церквей в домах в День памяти Бога, чтобы поститься и молиться за мир между странами, находящимися в состоянии войны. Мы также неоднократно вспоминаем с глубокой благодарностью о дружеских чувствах. высказанный вашим Президентом в отношении России.

«Нам было бы утешительно знать, что христиане Америки будут продолжать вспоминать нашу Русскую Церковь и людей в своих молитвах. Мы были бы глубоко благодарны, если бы вы могли выразить христианскому народу в Америке наше глубокое желание заступничества, особенно В этот темный час мы осознаем, что моральная поддержка и молитвы всего христианского мира жизненно важны для восстановления России через Христа до ее прежней силы ».

Глава Русской Церкви здесь выражает чувства большинства ее лидеров и миллионов ее людей.Такое письмо вызывает почти непреодолимый призыв. По мере того, как старая Российская Церковь продвигается в новые области служения людям, поднимающимся к идеалам современного мира, пусть христиане Запада не забудут этого стремления к их молитвенной поддержке. Присоединяясь к его извечной молитве о благополучии всех Божьих церквей, пусть мы откроем нашу мысль всем средствам сотрудничества и помощи Русской Церкви.

Папа в Болгарии: экуменизм и пример Святых Кирилла и Мефодия

Папа Франциск размышляет над примером Святых Кирилла и Мефодия во время встречи в Софии с Патриархом Неофитом, главой Болгарской Православной Церкви, а также митрополитами и епископами Священный Синод.

Новости Ватикана

На христианском Востоке сегодня «воскресенье Святого Фомы». Папа Франциск начал со слов Апостола, «который кладет руку на бок Господа» и касается Его ран.

«Раны, открытые в ходе истории между нами, христианами, остаются болезненными ушибами на Теле Христовом, которым является Церковь», — сказал он. «Даже сегодня их эффекты ощутимы». Тем не менее, сказал Папа Франциск, «возможно, вместе мы сможем признать свои ошибки и погрузиться в его раны любви», открывая «радость прощения».

Экуменизм крови

Папа Франциск говорил о многих христианах в Болгарии, которые «перенесли страдания за имя Иисуса, особенно во время гонений прошлого века». Он назвал это «экуменизмом крови» и называл пострадавших «свидетелями Пасхи».

«В то время как многие другие наши братья и сестры по всему миру продолжают страдать за свою веру, они просят нас не оставаться закрытыми, а открываться». По его словам, только так посеянные ими семена могут принести плоды.

Экуменизм бедных

Папа Франциск напомнил, что болгарские делегации ежегодно посещали Ватикан в течение последних пятидесяти лет. «С Божьей помощью и в Его доброе время» эти контакты положительно повлияют на диалог, — сказал он.

Между тем, сказал Папа, «мы призваны путешествовать и действовать вместе, чтобы свидетельствовать о Господе, в частности, служа беднейшим и наиболее обездоленным из наших братьев и сестер, в которых Он присутствует».

Экуменизм миссии

Наши гиды, сказал Папа Франциск, — святые Кирилл и Мефодий. Византийцы по культуре, они «были достаточно смелы, чтобы перевести Библию на язык, доступный славянским народам, чтобы божественное Слово могло предшествовать человеческим словам». Они остаются «образцом евангелизации и вызовом провозглашать Евангелие следующему поколению».

«Уважая наши собственные традиции и самобытность», мы должны помогать друг другу находить способы передать веру молодым людям, — сказал Папа.В противном случае они рискуют довериться «лживым песням сирен потребительского общества».

Экуменизм примера

Цитируя святого Иоанна Павла II, Папа Франциск привел в пример святых Кирилла и Мефодия как «поборников единой Европы… показывающих основы нового искусства совместной жизни, с уважением к различиям, которые никоим образом не являются препятствием для этого». единство».

Папа снова назвал Болгарию «духовным перекрестком», где приветствуются различные конфессии и религиозные традиции.

Фотогалерея

Папа Франциск с Болгарским Православным Патриархом

Американская Карпато-Русская Православная епархия Северной Америки

В славянском житии св. Мефодия, написанном сразу после его смерти одним из его преданных учеников, св. Константином Преславским, написано:

«В Вербное воскресенье он (святой Мефодий), несмотря на свою слабость, вошел в храм, где собрался весь его народ.После того, как он дал свое последнее благословение, он сказал: «Смотрите со мной, мои дети, до третьего дня!» Они так и сделали. На рассвете третьего дня он сказал: «В твои руки, Господи, предаю душу мою!» (Лк 23: 46), и он заснул в объятиях своих священников в шестой день апреля, в третий Индиктион 6393 года от сотворения мира »(SVII, 7-10). Иными словами, Святой Мефодий скончался 6 апреля 885 года нашей эры. Итак, в этом 1985 году мы отмечаем 1100-ю годовщину его благочестивой кончины.

Имя св.Мефодий неразрывно связан с именем своего брата святителя Кирилла. Они оба почитаются вместе как Апостолы славян, и оба сыграли важную роль в обращении наших предков в христианство.

Наши предки русины были обращены в христианство во второй половине девятого века апостолами славян СС. Кирилла и Мефодия до того, как они начали свою знаменитую миссию среди славянских племен Великой Моравии. С христианством святые Братья приобщили наших предков к прекрасному византийскому славянскому обряду и вовлекли их в сферу славянской культуры.Поэтому справедливо почитаем их как наших славянских апостолов и учителей.

Родиной наших славянских апостолов был город Фессалоника, столица Македонской провинции Византийской империи. Отец СС. Кирилл и Мефодий был высокопоставленным офицером Византийской армии. Он был греческого происхождения. Однако их мать Мария, по всей видимости, была славянкой по происхождению. Отсюда оба сына мы с детства познакомили со славянским языком.

В течение восьмого века некоторые славянские племена поселились в Македонии, сделав всю провинцию преимущественно славянской.Эти греческие миссионеры вскоре христианизировали македонских славян и приняли православную веру.

Святой Мефодий, чье имя при крещении было Михаил, родился в 815 году нашей эры.
родился младший брат Константин, более известный под своим религиозным именем Кирилл.
примерно десять лет спустя. Они оба учились в Императорской школе г.
Константинополь, где получали все дети высших императорских сановников.
их высшее образование. Святой Мефодий, известный как хороший администратор, стал
правитель (Греч. архонт ) из ​​района Стримон в Македонии. Санкт-Петербург
Кирилл, одаренный ученый, занял преподавательскую должность в Императорском училище.

Вскоре святитель Кирилл был рукоположен во диакона и ему были возложены некоторые
чрезвычайные поручения Патриарха Игнатия, в том числе дипломатические
миссия к Багдадскому халифу в 851 году н.э. Примерно в это же время св. Мефодий,
устав от различных официальных интриг и зависти, удалился в монастырь на
Mt. Олимп в Вифинии, Малая Азия.Там он получил свое религиозное имя
Мефодий . Вскоре после монашеского пострига он был избран настоятелем
тот же монастырь.

Под влиянием св. Мефодия св. Кирилл тоже решил
религиозный образ жизни и присоединился к своему брату в монастыре на горе. Олимп.
Но прежде чем принять религиозный постриг, его вызвал к себе бывший профессор,
Патриарх Фотий возглавит дипломатическую миссию к хазарам на Каспии
Море.На этот раз святитель Кирилл взял с собой и своего брата Мефодия. После очень
После успешной миссии к хзарам (859-891) святитель Мефодий вернулся в свои
монастырь на горе. Олимп, а святой Кирилл занял позицию философии
профессор в Константинополе.

Летом 862 г. н.э. моравский князь Ратислав попросил византийского императора Михаила III прислать нескольких византийских миссионеров в Моравию, «чтобы разъяснить нам христианские истины на нашем родном языке». Подписав союз с князем Ратиславом, император решил послать двух братьев-миссионеров СС.Кирилл и Мефодий, уже доказавшие свое миссионерское мастерство и знавшие славянский язык и обычаи.

Святой Кирилл, который был одним из лучших лингвистов своего времени, решил сначала составить славянский алфавит («Азбука»), а затем с помощью своего брата Мефодия приступил к переводу Святой Литургии и чтений Священных Писаний ( Послания и Евангелия) на славянский язык.

СС. Кирилл и Мефодий начали свое миссионерское путешествие весной 863 г.Д., перебравшись в соседнюю Болгарию, где византийские миссионеры уже распространяли христианство.

По пути в Моравию Святые Братья проследовали вдоль реки Тиса в северную часть Болгарии, где намеревались пройти так называемым соляным путем, соединяющим наши соляные копи Марамороша с Центральной Европой, вплоть до Моравии и Богемии. . Северная Болгария в то время уже была заселена нашими предками, которые управлялись своими князьями, признавшими болгарский сюзеренитет.Они населяли оба берега реки Тиса, и их земли простирались вглубь современной Трансильвании и Венгрии. SS. Кирилл и Мефодий признали своеобразие языка и обычаев наших предков и назвали землю Росом, то есть Русью. Так наши предки стали называть себя Руси сыны (дети Руси), Русины (видоизменено латинским в русинах). Прибыв на землю наших предков, которую они называли — Русь, СС. Кирилл и Мефодий не смогли продолжить свой путь в Моравию из-за германского вторжения.Так они оставались среди наших русинских предков до лета 864 года нашей эры, проповедуя им Евангелие Христово. Таким образом, между 863-864 годами нашей эры наши предки были обращены в христианство апостолами славян и начали поклоняться Всемогущему Богу в нашем прекрасном православном предании, но в его славянской форме, понятной даже простым людям. Видя большой успех своей миссии среди наших предков, СС. Кирилл и Мефодий предоставили им своего епископа и необходимых священников.

Теперь мы можем понять, почему Патриарх Фотий уже в 867 г.Д. в своем энциклическом письме, направленном восточным патриархам, сообщил им об успешной миссии народа Рос, который не только стал дружелюбным по отношению к Византии, но и «принял от него епископа и священников», проявив «великое рвение к христианская вера »(ср. Migne, Patrologia Graeca, vol. 102 col. 736-737). «Росины» («русины»), упомянутые Патриархом Фотием, были нашими предками. Таким образом, наши предки приняли христианство до СС. Кирилл и Мефодий достигли Великого Моравского государства и одновременно получили своего православного епископа из Константинополя.К сожалению, Фотий не назвал своего имени.

Миссия СС. Кирилл и Мефодий в Моравии добились больших успехов, и они воспитали большое количество славянских миссионеров в своей миссионерской школе в Велеграде. Среди их учеников было большое количество нашей русинской молодежи, которая позже вернулась на родину и распространила свою миссионерскую деятельность даже на другие русинские племена в соседней Галиции и, в конечном итоге, в Киевской Руси.

СС. Кирилл и Мефодий получили одобрение папы Адриана II на свою миссию среди славянских народов в 869 году.По этому поводу Папа также одобрил использование славянского языка в Святой Литургии. Во время пребывания Святых Братьев в Риме святой Кирилл скончался 14 февраля 869 года нашей эры и был торжественно похоронен в базилике святого Климента.

Папа Адриан II рукоположил святого Мефодия во епископа и назначил его папским легатом для славянских народов. Но германские миссионеры, которые с самого начала выступали против славянских миссионеров в Моравии, схватили святого Мефодия по его возвращении из Рима и держали его в тюрьме почти три года.Освободили его только после вмешательства Папы Иоанна VIII. Но вскоре после его освобождения немецкие епископы вновь обвинили святителя Мефодия в ереси, узурпации архиепископальной власти и «скандальном использовании славянского языка» в литургии. Вызванный в Рим в 880 году нашей эры, святой Мефодий очистился перед папой Иоанном VII. Папа не только одобрил миссионерскую деятельность святого Мефодия среди славян, но и подтвердил использование византийско-славянской литургии.

Предчувствуя приближающуюся смерть, св.Мефодий назначил своим преемником одного из самых способных своих учеников епископа Горазда. Но вскоре после его смерти епископ Нитринский Вичинг поспешил в Рим и, подделав некоторые жизненно важные документы, убедил Папу Стефана VI отозвать назначение Горазда и назначить его, Вичинга, главой Моравской митрополии, первоначально организованной святым Мефодием при участии Мефодия. семь суфражисток.

Вичинг, взяв под свой контроль церковные дела Великой Моравии, запретил византийский обряд и славянскую литургию и обратился против учеников СС.Кирилл и Мефодий. Многие из них были заключены в тюрьмы; другие были проданы в рабство; третьи были вынуждены бежать из страны. Именно в это время многие ученики-русины вернулись из Моравии на землю наших предков. Возвращение учеников Византийской католической церкви в Карпатский регион настолько, что наши епископы смогли отправить своих миссионеров в другие славянские племена Восточной Европы.

Так как наши предки унаследовали и православную веру, и свою славянскую культуру (алфавит, письменность и книги) от СС.Кирилла и Мефодия, мы по праву почитаем их как наших славянских апостолов и Учителей.

Провидением является то, что эти ревностные евангелисты были избраны митрополитом Орестом в качестве Святых-покровителей АКРИ, поскольку АКРИ на протяжении семидесяти лет своего существования трудился над тем, чтобы способствовать росту и жизнеспособности нашей Спасенной Богом епархии и распространять Благую Весть. Евангелия Иисуса Христа по всей Северной Америке.

«Столп веры» — ОБЪЕДИНЕННАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ТЕВАХЕДОВАЯ МОЛОДЕЖЬ

Во имя Отца, Сына и Святого Духа, Единого Бога, Аминь!

ул.Кирилл Александрийский — один из самых важных святых в истории церкви; не только из-за рвения и добродетели своей веры, но и из-за его важного богословского вклада в море святоотеческих писаний и его защиты Православия от нападок злых ересиархов и ошибочных учений. Он известен как отец миафизитов или ተዋህዶ веры и, следовательно, один из главных богословов восточной православной церкви. По этой причине его называют «Столпом веры» и «Печатью всех отцов», поскольку он сохранил догмат св.Афанасия и каппадокийских отцов, которые пережили два вселенских собора, благодаря его собственной победе на третьем и последнем вселенском соборе. Мы потратим время на объяснение этих вещей, но сначала мы начнем с его ранней жизни.

Житие святого Кирилла Александрийского мало известно: и в сочинениях синаксария, и в историках о нем мало говорится.

Мы знаем, что он родился около 376 года нашей эры в древнем городе Дидусейя, Египет. Мальчиком его отправили в монастырь св.Макарий Египетский, один из величайших подвижников пустыни. Находясь в монастыре, он проводил время, усердно познавая православную веру, изучая писания отцов и возрастая в мудрости, послушный старшим. Когда он вернулся в город Александрию, его дядя Феофил был в расцвете своего правления в качестве патриарха Александрии, и вскоре он был рукоположен в священники. Через некоторое время скончался папа Феофил, и святой Кирилл, исполненный мудрости и рвения и состоявший в родстве с бывшим патриархом, стал считаться прекрасной заменой престола Марка.Это вызвало протест со стороны сторонников другого кандидата на престол, архидиакона Тимофея. Конечно, в конце концов, святитель Кирилл победил и был коронован как Патриарх Александрийский.

Теперь известный как Папа Кирилл I, праведный патриарх вскоре столкнулся с трудностями со стороны правителя Александрии по имени Орест. Орест был озабочен тем, чтобы заручиться поддержкой масс, чтобы поднять свою политическую власть, и, таким образом, поддерживал неверных города. Это возмутило святого Кирилла, рвение которого достигло предела, когда некоторые из неверных убили некоторых христиан.Это привело к тому, что святой Кирилл вместе с разгневанными христианами собрал всех неверных и еретиков города и, лишив их имущества, приказал им покинуть город. Это была великая победа для церкви, потому что теперь злые храмы неверующих были закрыты ставнями. Однако это разозлило Ореста, который теперь потерял большую часть своего политического капитала.

Затем Орест обратился к язычникам города, светским грекам. Последствия этого привели к новому политическому противостоянию между христианскими людьми города, которые были полны решимости никогда не возвращаться к преследованиям, которым они подвергались до Константина.Можно с уверенностью сказать, что в конце концов Орест потерял и этот политический капитал.

Хотя некоторые из его решений критикуются некоторыми историками как спорные, деятельность святого Кирилла как Патриарха в конечном итоге можно сравнить с рвением, проявленным нашим Господом Иисусом Христом в храме, когда он очистил его от всех разбойников и воров, которые оскверняли святое место. Подражая Христу, преподобный Кирилл с рвением относился к дому Божию и очистил город Александрию.Но не это его запомнят.

Александрия с древних времен имела репутацию столпа всемирной церкви. Это было одно из первых мест, где приняли христианство, приняв изгнанного Христа, а не менее чем через несколько десятилетий — евангелиста Св. Марка. Александрия была первым местом, где был Папа, отец епископов, из-за того, как быстро христианство распространилось в этом районе. Ее матерью первые поборники православия называли Александрию, среди них был и великий св.Афанасий. Это был источник монашеской пустыни, где сияли добродетелью такие гиганты, как Святой Антоний, Святой Макарий и Святой Павел Фиванский.

Но у Александрии был соперник, которым была Антиохия, город, где последователи Христа впервые были названы христианами, престол, который принял обоих архапостолов — Св. Петра и Павла. Это соперничество было на всех уровнях. Это было политическое соперничество и даже герменевтическое соперничество. Александрия была известна своей собственной школой мысли и толкования Библии, основанной на аллегорической экзегезе Оригена и им подобных, а Антиохия была известна своей собственной школой мысли и толкования Библии, основанной на более буквальном и практическом толковании, которое гиганты, такие как св.Златоуст знаменит. У них даже было лингвистическое соперничество, о чем важно помнить. Александрийцы разработали свой собственный словарный запас и греческий для обсуждения философии и теологии, а антиохийцы имели свой собственный греческий язык.

Ситуация осложнилась с появлением новой электростанции в Константинополе. Это было подчеркнуто третьим каноном Константинопольского Собора, который дал Константинополю первенство или статус «Первого среди равных», тем самым умаляя честь Александрии и Антиохии.

Примерно в это же время патриархом Константинополя был рукоположен антиохийский священник по имени Несторий, который хорошо разбирался в философии антиохийской школы мысли. Это была победа Антиохии. Константинополь развивался как благоприятный город императоров, но с богословской точки зрения у него не сложилась школа мысли. Началась, так сказать, прокси-война. Но потом кое-что случилось. Священник произнес проповедь в кафедральном соборе Константинополя, и священник начал говорить: «Пусть всякий, кто говорит, что Мария — это theotokos или мать Божья, будет анафемой.Это было проблемой для общины, которая веками называла святую Марию Богородицей . Когда они пожаловались Патриарху Несторию, они были потрясены, узнав, что он согласен со священником. Несторий утверждал, что Св. Марию не следует называть «Богородицей» или «Матерью человека», но следует называть Christotokos или «Матерью Христа», потому что Христос был «пересечением» Бога-Сына и Сына Человеческого. . Делая это, Несторий утверждал, что Иисус Христос имел две отдельные сущности и две отдельные личности.

Когда весть об этом достигла святого Кирилла, он сразу начал писать Несторию, убеждая его покаяться в своей ереси. Святой Кирилл провозгласил, что Бог Сын действительно родился и пострадал во плоти, что Бог Сын соединил Свою природу с человеческой природой, что не было разделения на личности. Несторий отверг Св. Кирилла, утверждая, что если Св. Марию назовут theotokos , это будет означать, что она родила Бога до вечности.

Святой Кирилл написал бесчисленное количество трактатов, разъясняющих истину веры.Он написал изложение Никейского символа веры, и наиболее известный из них — трактат «О единой воплощенной природе Христа» . Он сформулировал теологическую формулу «единое воплощение Бога-Слова», чтобы объяснить свою позицию.

После нескольких попыток вернуть Нестория в Православие, конгрегация Нестория в Константинополе попросила созвать собор. Это было предоставлено императором, и поэтому все патриархи церкви собрались в городе Эфес, чтобы обсудить этот вопрос.Собор проводился в Пятидесятницу. Несторий был недалеко от этого места, но отказался приехать. Святой Кирилл был избран председателем Вселенского Собора и блестяще разработал пункты, с которыми согласились Папа Римский и Патриарх Иерусалимский. В конечном итоге Несторий был осужден, и 12 анафем святого Кирилла вместе с его пунктами о воплощении были подтверждены.

Патриарх Антиохийский Иоанн, однако, опоздал в Эфес и, таким образом, был отстранен от участия в совете, что рассердило его.Он собрал несколько епископов и провел собор примерно в то же время, на котором осудил Кирилла. Император Феодосий решил послушать Иоанна Антиохийского и заключил в тюрьму святых Кирилла и Нестория, но не знал, кто из них был прав.

Это привело к протестам и конфликтам по всему региону. Жители Эфеса обрадовались решению Кирилла и Ефесского совета и были возмущены заключением Кирилла в тюрьму. Но поворотным моментом стало то, что святой Далматий, главный настоятель Константинополя и архимандрит монастырей, впервые за 48 лет покинул свой монастырь вместе со своими монахами и пошел к воротам императорского дворца, чтобы упрекнуть Феодосия в заключении святого. .Кирилл. Император был потрясен, увидев, что святой подвижник произнес на него гневные слова, и отпустил преподобного Кирилла. Как святой Антоний подвижник поддержал святого Афанасия во время борьбы, так святой Далматий поддержал святого Кирилла в момент испытания. Монашество всегда было основой церкви.

Но святой Кирилл на этом не остановился. Он хотел, чтобы между ним и Иоанном Антиохийским был мир. Они обменялись богословскими сочинениями. Иоанн Антиохийский и другие великие гиганты антиохийской школы не были глупцами.Они увидели изъян в аргументе Нестория. Спасение человечества заключалось в единстве человечности и Божественности Христа. Нет единства, нет спасения. Чего они не хотели, так это словаря , который использовал Св. Кирилл . Но святой Кирилл объяснил свою позицию, пытаясь примирить разницу в языке и философии, которая была у них двоих. В конце концов святые Кирилл и Иоанн Антиохийский пришли к соглашению, которое привело к так называемой Формуле воссоединения, теологической формуле, с которой согласились два древних соперника.

К сожалению, экуменический собор так и не смог официально утвердить формулу. Если бы это было так, православная церковь никогда бы не разделилась на восточную и восточную. Вскоре умер Иоанн Антиохийский, а вскоре и святой Кирилл.

Новый Александрийский папа святой Диоскор продолжал продвигать богословское учение святого Кирилла, но новые патриархи Константинополя и Антиохии не были заинтересованы в богословских дискуссиях. Они устали от Александрии, обладающей такой экклезиологической властью.Это, в сочетании с политикой императора Феодосия и его преемников, желавших превратить Константинополь в новый Рим, привело к разногласиям и спорам на Халкидонском соборе. Халкидон привел к первому разделению церкви, разделению, которое по прошествии более тысячи лет еще не зажило.

Политика, стоящая за Халкидоном, привела к противоречивым решениям пятого собора, который попытался скрыть ошибки четвертого. Пятый собор восточной православной церкви решил осудить несторианского мыслителя Феодора Мопсуестийского, что противоречило решению Халкидона.Истинным доказательством того, что Халкидон был неправ, был тот факт, что в конце концов один из патриархов Антиохии, просвещенный Святым Духом, понял, что миафизитство было истиной с самого начала. Этим Патриархом был никто иной, как великий святой Северус Антиохийский.

Соборы между Восточной и Восточной Православными церквями давно обсуждают политические ошибки, допущенные обеими сторонами на протяжении всей истории, кульминацией которых стал совет в нашем собственном городе Аддис-Абеба, который заявил, что различия между двумя церквями носят семантический характер.Мы молимся, конечно, о том, чтобы однажды мы могли войти в полное общение, будучи одним православным стадом под одним пастырем.

Тем временем, однако, мы продолжаем двигаться, как дети святого Кирилла, свидетельствуя о вере миафизитов или тевахедо до последнего вздоха. Иисус Христос, имея одну воплощенную природу, объединенную из двух без смешения, смешения или разделения, действительно примирил божественность с человечеством. Посредством этого союза наш Господь совершил «чудесный обмен», наделив Себя качествами человечества, чтобы мы могли сказать, что «Бог родился» и «Бог пострадал», как и Св.Павел сказал: «Будьте пастырями церкви Божьей, которую он купил своей кровью». Мы также верим, что этим союзом наш Господь наделил человечество божественными качествами, вновь открыв нам обещание Theosis , обожествления или божественной славы. Да помилует нас Господь наш Иисус Христос и дарует нам войти в Его Царство Небесное через заступничество Богородицы нашей Пресвятой Богородицы Святой Марии, святого Кирилла Александрийского и всех святых.

Да будет слава Отцу, Сыну и Святому Духу ныне и вовеки во веки веков, аминь.

Религии | Бесплатный полнотекстовый | «Воинствующее благочестие» в православии XXI века: возвращение к классическим традициям или формирование нового богословия войны?

После крушения идеологии государственного атеизма приход религиозных свобод в России предоставил Православной церкви широкий спектр возможностей для утверждения и проявления себя в гуманитарной сфере. Однако в годы перестройки и постперестроечной демилитаризации общество не ожидало, что Церковь будет заниматься войной, земными битвами и военной службой, обсуждать освящение ядерного оружия или воздвигать памятники славному оружию армии.Однако недавняя деятельность Церкви в значительной степени систематически опровергала эти ожидания.

Известный религиовед Карен Армстронг использует термин «военное благочестие» для обозначения агрессивной религиозности фундаменталистских движений во второй половине 20 века и их враждебного отрицания современности. Она пишет, что «появление во всех основных религиозных традициях воинствующего благочестия, широко известного как« фундаментализм », было одним из самых поразительных событий конца 20 века» (Armstrong 2001, p.7). Однако такая точка зрения предполагает, что воинствующее благочестие является современной аномалией и принадлежит только фундаментализму, в то время как «обычные» религии по своей природе миролюбивы и конструктивны (см. Также Armstrong 2014). Мы хотим оспорить это утверждение и предполагаем, что положительное отношение к войне и воинственности, практикам и связанным с ними артефактам существует за пределами радикальных движений, в основе устоявшихся и утонченных религиозных традиций. Кроме того, наш прецедент воинствующего благочестия охватывает современность, а не отвергает ее, что очевидно в случаях благословения огнестрельного оружия, ракет и военной техники, а также в продвижении ядерного оружия.Некоторые другие исследователи, применяющие этот термин, не относят его исключительно к 20 веку, но обнаруживают идеологические и практические связи между религией и войной в иудаизме, христианстве, исламе и других религиях на протяжении всей истории (см. McLeod 1984, стр. 3–11). ; Эспозито, 2002, с. 41; Сизгорич, 2009). Что касается русских православных консерваторов, это подтверждается Стеллой Рок, которая отмечает их общую воинственность (Rock 2002). Таким образом, мы считаем правомерным применять этот термин (1) к настоящему и (2) ко всем сообществам в рамках религиозной традиции, а не только к ее «радикальному» сегменту.Под термином «воинственность» мы подразумеваем два взаимосвязанных явления. Прежде всего, это дуалистическое мировоззрение, изображающее мир как поле битвы между добром и злом, присущее религиозному воображению; Марк Юргенсмайер называет это «космической войной» (Juergensmeyer 1992, 2017). По словам Р. Скотта Эпплби, такое отношение присутствует во всех религиях, но его агенты решают, хотят ли они бороться с «темными силами» насильственными или ненасильственными средствами (Appleby 2000, стр. 29–30). Во-вторых, эта общая воинственность может проявляться в позитивном отношении к реальной войне и солдатской службе, а также в разработке конкретных богословских аргументов в их поддержку.В определенный момент и в зависимости от конкретного социального, политического и экономического контекста религиозное сообщество может усилить свою воинственность, развивая ресурсы своей традиции или выделяя другие аспекты духовного бытия.

Мы называем воинственность в постсоветском российском православии (и частично, американское православие) общей тенденцией развития обоих типов воинственности. Похоже, что он охватывает дискурс и практики как «низких», так и «высоких» церковных чинов, то есть радикальных акторов, критикующих официальную иерархию и саму иерархию.Хотя это второй человек, который работает с государством и направляет военных священников в армию, создает переносные храмы и благословляет огнестрельное оружие, первые часто более явны в богословских аргументах. Таким образом, для описания этой тенденции мы будем использовать все доступные доказательства: официальные документы, опубликованные на сайте Московского Патриархата, публикации в Интернете, книги и статьи православных актеров, интервью и комментарии в СМИ, сообщения о событиях. режимы участия Русской Православной Церкви в армии и др.Такой неоднородный набор источников необходим для создания, пусть частичной, но широкой картины реальности, которую мы описываем: малоизвестные консервативные авторы так же важны для нас, как и официальные документы, хотя их влияние менее очевидно.

Цель данной статьи — изучить это явление, оценить его масштабы и ответить на вопрос, в какой степени оно возникает случайно и обусловлено социально-политической ситуацией и в какой степени коренится в православной христианской традиции.Мы хотим выдвинуть два тезиса: во-первых, восприятие мира как арены глобальной битвы, кажется, становится неотъемлемым компонентом мировоззрения, дискурса и практики Церкви, и как таковое ведет к укреплению тесных связей с российские вооруженные силы. Во-вторых, это «воинствующее благочестие», это мобилизационное мышление кажется не просто ситуативным. Эти качества присущи Православию в целом, но с учетом конкретных местных православных традиций и реализуются по-разному.

Далее аргумент будет происходить следующим образом. Мы начнем с дискурсивной реабилитации войны, которую мы находим у многих русских православных авторов. Во втором абзаце рассматривается формальный процесс сотрудничества с государством в части введения института военных священников, создания для них специальной формы одежды, проектирования полевых храмов и строительства кафедрального собора Вооруженных сил России. В третьем разделе российский случай сравнивается с американским материалом, который демонстрирует аналогичную интеллектуальную тенденцию.Наконец, мы попытаемся сделать исторический момент и показать, что эти явления не являются современными, поскольку они были представлены в христианстве с самого его зарождения и получили развитие в русском православии синодального периода (1700–1917).

1. Реабилитация войны в постсоветском православии

Попытки оправдать и пересмотреть то, как православные верующие воспринимают войну, отражены в официальных документах и ​​публичных декларациях, принятых при участии Русской Православной Церкви.Еще в 1995 году Всемирный Русский Народный Совет под председательством нынешнего патриарха, тогдашнего митрополита Кирилла (Гундяева), принял документ с красноречивым названием «О святости ратного служения», который не только оправдывает военную службу. Православные, но и сакрализует это. В тексте утверждается, что «Русской Церкви присущ особый тип святости — святые праведные князья, защитники Родины и Церкви» (О святости, 1995).Таким образом, в документе указывается, что в русской церковной традиции выработалось особое благочестие по отношению к военной службе, отсутствующее в других православных традициях. Некоторые православные авторы выступают за выделение особой категории святых: военных священников, ставших мучениками в ХХ веке. Характерно, что православный писатель Андрей Кострюков подчеркивает тот факт, что многие военные священники были казнены после революции 1917 года вместе с рядовыми священниками и причислены к новомученикам, что поднимает их до уровня особых небесных заступников: «Множество этих пастырей ходатайствуют сейчас. Богу за армию, за духовенство, за наш народ »(Кострюков 2011).Другими словами, военные силы рассматриваются в этом смысле как особая единица святых на небесах. Раздел Войны и мира в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви еще более важен для понимания отношения Церкви к война. В документе предлагаются критерии различия между агрессивной войной, которая является неприемлемой, и оправданной войной, приписывая высшую моральную и священную ценность военных действий храбрости истинно верующему, который участвует в «оправданной» войне (The Basis 2000, VIII. ).В тексте воспроизводится аргумент, использовавшийся в Византийской империи теми, кто утверждал, что Церковь может оправдывать военные действия (Стоянов 2009: 166–219). В частности, милитаристское толкование содержит ссылку на цитату из Евангелия от Иоанна: «Нет больше любви никому, кроме того, что человек отдал жизнь свою за друзей своих» (Иоанна 15:13). Эта цитата используется в Основах социальной концепции, чтобы рассматривать военный подвиг, связанный с возможной смертью, не только как оправданный поступок, но и как высшую христианскую добродетель.В «Базисе» также цитируются классические святоотеческие извинения за войну с точки зрения Церкви, например, отрывки святителя Кирилла-Константина Философа и митрополита Московского Филарета (Дроздова) о важности участия в военной защите Отечества. Кроме того, в документе рассматриваются критерии справедливой войны, разработанные в западном христианстве, приемлемыми для русского православия, поэтому идея «оправданной войны» в западном богословии применима и к Русской православной церкви.В то же время в постсоветский период некоторые известные священники и богословы-миссионеры начали убеждать паству отмежеваться от неуважительного, критического, а иногда и уничижительного отношения к армии, которое тогда было широко распространено в российском обществе и которое активно поддерживалось средствами массовой информации в конце 1980-х и 1990-х годах (Кормина 2005, с. 5). Многие авторитетные священники-исповедники и известные церковные общественные деятели стремятся опровергнуть мнение о том, что христианство не одобряет военную службу: среди менее известных пасторов, Это Александр Ильяшенко, Димитрий Смирнов1, Максим Козлов2, Александр Григорьев (Григорьев 2008) и диакон Андрей Кураев3.Смысл их проповедей и заявлений сводился к тому, чтобы убедить общество в том, что военная служба является волей Бога, защитить его от нападок средств массовой информации, «повысить престиж этой службы, стремясь к возрождению славных военных традиций и процветанию нашей Родины». (Ильяшенко 2008) После примерно 25 лет религиозной свободы извинения за солдатскую армию и различные формы войны стали еще более систематическими. Появились брошюры по этой теме, например, «Православное отношение к войне и военной службе» священника Георгия Максимова (Максимов 2015) и М.Фролов и В. Василик «Битвы и победы». Великая Отечественная война (Фролов, Василик 2015). Хотя общие взгляды этих авторов различны, они развивают эту тему одинаково. Алексей Осипов, православный миссионер, профессор Московской духовной академии и член коллектива Московского Патриархата, составивший Основы социальной концепции, оплакивает демилитаризацию. в сегодняшней России. Он объясняет это действием нехристианских сил и идеологическим влиянием врагов патриотизма и «жертвоприношения ради нации», которые являются фундаментальными ценностями.Такие понятия, как «патриотизм», «основа традиционной религии», «любовь к Родине и Церкви» он отождествляет с «идеей справедливой, священной войны», «идеей жертвоприношения ради нации». . » В то же время, по словам Осипова, демилитаризация вызвана стремлением мировых элит построить единое глобальное государство, которое несправедливо превзойдет все предыдущие: «Разрушение идеи справедливой и священной войны открывает путь для создание единой веры, единой религии, единой культуры, единого глобального государства с безликой массой рабов и «богоподобных» господ с неограниченной властью »(Осипов, 1998).Православные верующие, симпатизирующие военным, иногда выдвигают идею, что это была самая восприимчивая аудитория для учения Иисуса Христа, принесенная на землю (Ильяшенко, 2008). В этом отношении они часто ссылаются на моральное руководство, данное солдатам Иоанном Крестителем (Луки 3:14), в котором не содержится никакого отказа от военной профессии как таковой; вместо этого это интерпретируется как доказательство того, что военная служба легитимна с точки зрения этики Нового Завета и что солдаты, наряду с пастухами и волхвами, были своего рода ведущей категорией в распространении Евангелия.Методы ведения боя (The Basis 2000, VIII: 3), а также духовное состояние солдат служат критериями, разработанными для того, чтобы отличить «праведную» и «оправданную» («справедливую» в православном смысле) войну от «несправедливой». » один. По словам Осипова, правильный дух предполагает способность «вести войну с праведным гневом, а не с жаждой мести», чтобы необходимые убийства не были «выражением крайней степени личной неприязни и горечи» (Осипов 2012 ). Осипов предполагает, что такое состояние вполне возможно, поскольку «убивая друг друга на войне, люди часто не знают друг друга и не испытывают личной неприязни друг к другу», что означает, что они могут убивать для восстановления истины и справедливости, а не для личной выгоды. , руководствуясь «праведным гневом».Как он сказал в более ранней статье, войны, которые ведутся с такими чувствами, не являются злом (Осипов, 1998). Он считает, что «праведный гнев можно назвать« гневом любви », подобным чувству оправданного гнева, которое испытывают родители, наказывающие ребенка» (Осипов, 2012). Еще одна волнующая тема — примечательная инверсия, произошедшая в отношении Русской Православной Церкви к ядерному оружию. В начале постсоветского периода церковная среда считала это в целом негативным, о чем свидетельствует, в частности, негативная оценка того факта, что советские власти превратили Саров, город знаменитого русского Св.Серафима, в ядерный центр. Некоторые пасторы даже считали такое преобразование результатом «дьявольского действия» (Кураев, 2017). Спустя десятилетие эта оценка не только изменилась на противоположную: сам преподобный Серафим Саровский стал символом и защитником «ядерного щита» России. Такое толкование появилось даже на литургическом уровне, поэтому восклицание акафиста святому, написанное в 1904 году «Радуйся, защищай и защищай Отечество наше», стали рассматривать в ядерно-оборонном значении.Сама суть имени «Серафим» (что на иврите означает «пылающий») стала ассоциироваться с экстремальной жарой и сиянием атомной энергии (Холмогоров, 2008; см. Также Адамский, 2019, с. 76–78). Как отмечают Зои Нокс и Анастасия Митрофанова, «установление связи между Православием и ядерным оружием неудивительно. Вместе они понимаются… как гарантии двойной независимости России: духовной и геополитической »(Нокс, Митрофанова, 2014, с. 49). Таким образом, ученые предполагают, что эта связь целиком и полностью зависит от политического контекста и новых государственных идеологических тенденций 2000-х годов.Напротив, Дмитрий Адамский пишет, что это явление имеет более глубокие и интимные предпосылки внутри церковной традиции: по его мнению, религия является существенным фактором теократизации российского стратегического сообщества и ядерного комплекса в частности (Адамский, 2019). Переоценка ядерного оружия началась задолго до 2000-х годов. Некоторые православные священники, богословы и даже члены церковной иерархии начали оправдывать его как средство сдерживания, способное способствовать справедливости на земле и поддерживать Православие, обеспечивая защиту Святой Руси как оплота веры.Освящение священниками комплексов Ракетных войск стратегического назначения, а иногда и ядерных транспортных средств, подчеркивает это одобрение атомного оружия. Мы должны отметить, что такая практика противоречила мнению Церкви, выраженному в Послании Священного Синода 1986 года под названием «О войне и мире в ядерный век», в котором говорилось, что ядерная война выходит за рамки того, что было гипотетически приемлемо. Он также признает, что «концепция справедливости не может применяться» к ядерной войне; другими словами, такая война выходит за рамки законных «справедливых войн» (Послание 1986).Российско-украинский конфликт показал, что экстраполяция идеи духовной битвы и живые дискуссии о духовном значении военных действий могут отразиться на реальной политике, когда отдельные добровольцы и частные военные компании, отправившиеся воевать на Донбасс, начали рассматривать свои «войной за Святую Русь» и даже называли себя «Русской православной армией» (Knorre 2016: 26–32). Кроме того, совсем не случайно, что конституция самопровозглашенной Донецкой Народной Республики провозгласила Православие своей «государственной религией».Этот момент представляет особый интерес, потому что в первой редакции документа от 14 мая 2014 года в статьях 9.2-3 утверждается, что «в Донецкой Народной Республике первичной и доминирующей является православная вера (христианская православная католическая вера Востока. Исповедь), исповедуемую Русской Православной Церковью (Московский Патриархат). Исторический опыт и роль Православия и Русской Православной Церкви (Московского Патриархата) признаются и уважаются как фундаментальные столпы Русского мира.»(Солдатов, 2014; Солодовник, 2014). В 2014 году десятки российских СМИ писали об этих строках, но в тексте Конституции, опубликованном на сайте ДНР, они сейчас отсутствуют, что можно объяснить предположением, что он был отредактирован задним числом (см. Конституцию ДНР 2018).

Таким образом, с конца 1990-х годов мы видим различные явления, свидетельствующие о сближении церкви и армии и поддерживающие аргументы в пользу оправдания участия (постсоветских) православных верующих в военной службе.Практика освящения оружия стала настолько распространенной и привычной, что в 2017 году Церковь посчитала необходимым узаконить эту практику теологически и канонически, а к середине 2019 года Межсоборное присутствие подготовило документ под названием «О практике освящения оружия в России». Русская Православная Церковь. В этом документе, однако, осуждается освящение оружия массового поражения, включая ядерное оружие.

Извинения по военным делам со стороны ведущих церковных пасторов и миссионеров не были случайными: напротив, они были довольно обычными.Можно сказать, что Церковь в постсоветской России действует как институт, помогающий преодолеть последствия девальвации военной службы, произошедшей в позднесоветский — ранний постсоветский период (Eichler 2012). Его лидеры и священники иногда публично говорят об исключительном партнерстве между церковью и армией, когда речь идет о защите государства. Они заявляют, что Церковь вместе с Вооруженными Силами является главной опорой России, которая никогда ее не предаст. Добавляя к фразе императора Александра III о том, что «у России всего два союзника: вооруженные силы и флот», священник Александр Ильяшенко предполагает, что у России есть третий союзник наряду с этими двумя — это Церковь (Ильяшенко, 2008), которая как-то приравнивает его к военным силам.

2. От «теологии и войны» к «военному православию»: структурное и институциональное сближение и литургический прием войны

До сих пор мы подходили к «милитаризации» православия с точки зрения ее одобрения в дискурсе, ориентированном на государство. и богословие. Этот формат подразумевает механическую связь между Православием и военной сферой; следовательно, он вполне может быть нарушен, если его агенты изменят свои взгляды или риторику. Однако в 2000–2010-х годах появились некоторые институты, артефакты и места, которые предполагают реальное «скрещивание» этих двух компонентов и введение гибридных явлений: это восстановление института военного духовенства, разработка для них униформы, сочетающей военное и религиозные символы, создание полевых храмов и строительство величественного собора Вооруженных Сил России.Другими словами, теологическое переосмысление военной службы в пользу ее сакрализации в Православии привело к возникновению гибридных форм церковно-военного взаимодействия на структурном, институциональном или эстетическом уровнях, а также, как мы покажем, на литургическом уровне. уровень. Мы можем наблюдать этот процесс по публикациям в СМИ, которые отражали общественные дискуссии на эту тему и изображали новые изобретения на протяжении всего этого периода.

В 2006 году Главная военная прокуратура внесла в Государственную Думу закон о введении (в некотором смысле о восстановлении) института «военных священников», окончательно подписанный в 2009 году.Такие священники существовали в Российской империи до 1917 года, и в армии с ними обращались как с офицерами, хотя они не имели воинских званий. С другой стороны, муллы, раввины и духовенство других религий тогда тоже принадлежали к капелланам (Пчелинцев 2012: 16–23). В настоящее время этот термин относится в основном к православным священникам, хотя к 2011 году в армии уже был мулла (Смирнов 2011). В то же время российские мусульманские и буддийские общины и даже старообрядцы обсуждали вопрос о введении своего духовенства в армию (Мошкин 2007), но теперь эти дискуссии прекратились.Согласно Положению о военном духовенстве РПЦ в Российской Федерации, документу Священного Синода Русской Православной Церкви основными задачами военнослужащих являются совершение различных богослужений, участие в духовном питании православных военнослужащих. и поддержание морали в войсках (Положение, 2013). Однако обсуждения проекта также показывают его «добавленную стоимость» для освящения деятельности Вооруженных Сил в целом. Председатель Синодального отдела по взаимодействию с Вооруженными Силами, епископ Клинский (тогда протоиерей) Сергий Привалов в интервью отметил, что военный священник «готов быть с теми, кто защищает Родину, наши подлинные традиции, нашу духовную жизнь.В таком случае не только священнослужитель идет в ногу с защитниками, но и вносит духовный смысл в эту защиту »(Привалов, 2016). Несмотря на то, что он сказал, что «наше главное оружие — молитва», очевиден переход между символическим оружием и настоящим, как и переход между двумя формами врагов — сверхъестественным и земным. Марк Юргенсмайер предполагает, что именно этот переход имеет решающее значение для отношений между религией и насилием (Juergensmeyer 2017, стр.162). В целом, мы можем рассматривать эти события как восстановление дореволюционной русской традиции, где капелланы были неотъемлемой частью военной культуры. Некоторые идеи по этой теме можно найти в воспоминаниях Георгия Шавельского, последнего протопресвитера российской армии и флота, который даже употребляет термин духовно-военное дело в отношении своей непосредственной ответственности (Шавельский, 2019). Однако если отношение Шавельского к войне было трагичным — оно «испытывает человеческие души», но остается «беспощадным и разрушительным, бессмысленно и бесплодно пожирающим все, что построили люди», — сегодняшняя Русская Православная Церковь склонна романтизировать это.Примечательно, что в Вооруженных силах часто включают священников в состав военнослужащих и выплачивают им зарплату, считая ее из военного бюджета. Некоторые действия предназначены для того, чтобы приблизить их к жизни в армии — например, посредством тренировок, чтобы их обучали навыкам обращения с оружием и прыжкам с парашютом. Наряду с этим существуют и другие формы церковно-военного взаимодействия, такие как патриотические православные клубы с военным уклоном, которых около 70 (Кротов, 2014). Возникла форма для военных священников: носить ли они облачение, боевую форму или гражданскую одежду.В этом отношении ряса обыкновенного священника означала бы (и долгое время так и говорила), что священники — «посторонние» люди, «гости» вооруженных сил. С другой стороны, поскольку священники не имели воинского звания, они не могли носить боевую парадную форму, а гражданская одежда не демонстрировала их особого статуса. Окончательно этот вопрос был решен в 2016 году, когда была разработана специальная форма для капелланов (рис. 1). Это была камуфляжная ряса священника, сочетающая в себе черты облачения и военной формы.Начальник управления по работе с верующими штаба Центрального военного округа Игорь Агафонов прокомментировал: «Это обычная форма солдата, различаются только нашивки и эмблемы: вместо нашивок — православный крест. с военным родом, и есть дополнительный церковный чин к имени солдата »(Central, 2016). Кроме того, священники обязаны носить крест поверх своей униформы. Таким образом, военные священники из «дополнения» к армии превратились в отдельный «род войск», который ведет духовную борьбу и поддерживает солдат в настоящих войнах.

В 2013 году прошли испытания переносного храма на базе грузовика КамАЗ. Он был разработан для управления десантниками во время полевых учений и вооруженных конфликтов и учитывал возможность десантирования.

Мы можем наблюдать сближение церкви и армии в представлении военной символики внутри храма и появление новых гибридных форм священных военных церемоний. Яркий пример — торжественный прием Патриарха в Плесе в 2015 году особым почетным караулом, где справа от Патриарха стоят священники, а перед ними выстраиваются военные, образуя две симметричные фаланги (рис.2). .Можно предположить, что такой способ размещения Патриарха иконографически символизирует небесное воинство, служащее Всевышнему: поскольку монашество в православном богословии является «ангельским чином», военные наравне с монахами вместе представляют небесное воинство в целом.

Однако высшим воплощением «военного православия» является текущий проект «официального» храма Вооруженных Сил Российской Федерации, который планируется построить к 2020 году в военно-патриотическом парке «Патриот» в Московской области. .

Другое название проекта — «Храм Победы» (рис. 3): его главная часовня освящена в честь Воскресения Христова, интерпретируемого как победа над «темными силами» и символически проецируемого на армию, Церковь и весь народ, посвятивший себя ежедневным подвигам. Храм также символизирует российскую государственность в целом и во все времена «освящает» ее военную деятельность, не решая самого вопроса о том, был ли он праведным или нет. Как отмечает епископ Клинский Стефан, «этот храм — символ нашей Победы.Не только Победа в Великой Отечественной войне, но и во всех войнах и сражениях, которые Россия вела за все время своей государственности »(Привалов, 2019). Как правильно пишет Анна Брискина, «победа» и «власть» (что означает власть государства на международной арене) стали ключевыми категориями в новом российском поиске идентичности. «Победа» и все связанные с ней понятия — такие как враг, предательство, битва, месть, власть — перетекли в старую и теперь возрожденную систему идей, основанную на концепции русского мессианства »(Брискина-Мюллер, 2015).

Важно отметить, что это освящение относится и к крымским событиям 2014 года: храм воспроизводит очертания Севастопольского собора. В ходе сопутствующих дискуссий постоянно звучали призывы противостоять тем, кто «искажает великую русскую историю». Даже его расположение — парк «Патриот» — возник в 2014 году, в год крымских событий, на волне милитаристского вдохновения и торжества российской власти, охватившей значительную часть нации.

Помимо центральной часовни в честь Воскресения Христова, четыре других алтарных угла храма будут посвящены четырем святым — покровителям различных родов войск: Александру Невскому (армейские полевые войска), пророку Илии ( военно-воздушные силы), Андрея Первозванного (флот) и Варвары Великомученицы (ракетные войска, так как день ее поминовения, 19 ноября, совпадает с днем ​​ракетчика).Говорят, что его купол напоминает шлем Александра Невского, поэтому тело храма будет отражать изображение на иконе верного святого князя (Новая, 2019). Внутреннее убранство храма будет представлять собой сцены сражений, в которых участвовала русская армия. В конце концов, Храм Победы сочетает в себе все элементы «военного православия», которые мы обсуждали до сих пор: культ Великой Победы, символические проекции «духовной войны» на реальные вооруженные конфликты, тесное сотрудничество церкви и армии и почитание воинствующих святых.Такое развитие гибридных форм военно-церковной символики имеет прямое отношение к самому священному и сокровенному в Церкви — святому богослужению, что позволяет осознать не только сближение церкви и армии, но и «литургический прием», даже «литургизация» войны в современном русском православии. Однако, сравнивая эти явления с некоторыми артефактами из Российской империи до 1917 года, мы быстро находим аналоги современных церковно-военных гибридных форм. В своей книге о русско-японской войне, где обсуждаются имперские традиции Церкви и сотрудничество с вооруженными силами в XIX — начале XX века, Бетси Перабо упоминает некоторые формы этого «скрещивания», близкие к тому, что мы наблюдаем сегодня.Она говорит о том, как лидеры русской православной церкви опирались на многовековую русскую православную традицию, «которая поддерживала воинов-мучеников древнего мира, канонизированных князей, ушедших на войну, и чествовала воинов на религиозных службах — даже, в одном случае, посвящая целая литургия к военной победе »(Перабо, 2019).

Хотя в самом факте литургической рецепции военной символики в Русском Православии нет ничего нового, сегодня это происходит в специфической манере. Когда в молитвах и песнопениях упоминается военная сила или победа, или в списке святых есть воин-мученик, военные не служат здесь стержнем религиозной совести, но действуют как нечто внешнее, нуждающееся в благословении Церкви: церковная традиция охватывает и сакрализует данные материалы, будь то мемориальные военные события, национальные вооруженные силы, выдающиеся воины или конкретное оружие.Однако в случае с Храмом Победы (называемым главным Собором Вооруженных Сил) мы видим кое-что новое: здесь милитаристский элемент не как нечто «внешнее», нуждающееся в церковном благословении, а автономный объект, который сакрализует мир и человеческое существование точно так же, как это делает Церковь. Вместо пассивного объекта сакрализации милитаристский элемент становится активным агентом.

Следовательно, мы можем различить два типа воплощения воинственности в церковной культуре: это (1) пассивная сакрализация, которая не производит ничего нового, и (2) активное включение и гибридизация, продукты которых начинают действовать как самостоятельные агенты.Хотя Бетси Перабо не различает эти два типа и уделяет больше внимания явлениям первого типа, она приводит некоторые примеры второго типа в главе, посвященной понятию «христолюбивые военные» в русской православной традиции (Перабо 2019). Например, она ссылается на диалог между дипломатом Евфимием Путятиным и его отцом, который служил на флоте и, таким образом, интерпретировал военный корабль как монастырь — аргумент, чтобы убедить сына выбрать авианосец как аналог монашества.В этой связи ученый отмечает, что многовековая русская православная традиция рассматривает военную службу «как христианское призвание — возможно, самое христианское из призваний — на всех уровнях, от солдата до полководца и царя» (Perabo, 2019). наверное, соответствует взглядам многих сегодняшних православных.

3. Это только русский случай? Дебаты о войне в американском православии

Кто-то может возразить, что милитаризация православия в постсоветской России — это нечто исключительное, выходящее за рамки или даже противоречащее «сущности» этой религии.Это развитие, несомненно, специфично, но оно не уникально даже в более широком контексте мирового православия, поскольку попытки оправдать войну и узаконить военную сферу очевидны и в американском православии.

В контексте Америки и Западной Европы 11 сентября и последующее вторжение США в Ирак вызвали некоторые дискуссии об оправдании войны. С одной стороны, преступление в Ираке в марте 2003 года вызвало массовый протест среди американских православных церквей: в частности, Союз православных мирных жителей Северной Америки (OPF) написал письмо президенту Джорджу У.Буш подписал около 150 православных богословов и религиозных лидеров, включая епископов и священников из различных православных церквей. Среди прочего, в письме говорится, что «Православная церковь никогда не считала войну справедливой или хорошей» (Обращение OPF 2004). С другой стороны, эти события легли в основу совершенно противоположного мнения, высказанного рядом православных лидеров во главе с Александром Вебстером, протоиереем Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ), ранее служившим в Вооруженных Силах США в качестве капеллана. а позже — деканом Свято-Троицкой православной семинарии в Джорданвилле.Обсуждая события 11 сентября и иракское вторжение, он попытался привести новые последовательные аргументы в пользу оправдания войны. В статье «Война как меньшее благо», опубликованной в специальном выпуске St. Vladimir’s Theological Quarterly (2003 г., т. 47, № 1), Вебстер предложил изменить восприятие войны с «меньшего зла» на «меньшее зло». меньшее хорошее ». В спецвыпуск помимо его статьи включены и другие материалы, посвященные оправданию войны в Православии и критическим восприятиям идей Александра Вебстера.Таким образом, журнал активизировал широкую общественную дискуссию о позиции православных церквей в отношении войны и военной службы. Отвечая на критику, через год после этого специального выпуска Вебстер и Дарелл Коул написали книгу «Доблесть войны: возвращение классических христианских традиций. Восток и Запад »(Webster and Cole 2004), в котором они развивают свои аргументы в пользу оправдания войны. Они полагают, что, говоря о войне как о «малом благе», они не только не вносят ничего нового в православную традицию, но и восстанавливают классические христианские традиции Востока и Запада.Они стремятся определить условия «оправданной войны» с точки зрения Православия 21 века. В своей книге они выдвигают идею о том, что теория «справедливой войны», сформулированная в западном христианстве, применима к восточному христианству во многих отношениях, а некоторые условия «справедливой войны» могут найти свой эквивалент в православном христианстве. Чтобы оправдать войну в конкретных случаях, авторы анализируют византийскую традицию и пытаются показать, что даже при отсутствии каких-либо оснований для теории «справедливой войны», недостающие положения могут быть сформулированы сегодня для Православия, последовательно опираясь на легитимные богословские выводы из сочинений отцов церкви, литургических и живописных византийских традиций в отношении войны.Аргументы Вебстера и Коула очень похожи на те, которые используются российскими идеологами «военного православия» и изложены в «Основах социальной концепции». Интерпретируя слова Иисуса Христа о «большей любви» (Иоанна 15:13) как ссылку на самопожертвование на войне и обращение Иоанна Крестителя к воинам (Луки 3:14), они восхваляют высшее значение военного подвига. Подобно протодиакону Владимиру Василику, американские авторы цитируют византийскую гимнографию и предполагают, что воинственное отношение к мирской жизни присуще церковной традиции.Можно подумать, что православная «партия войны» в России будет использовать работы Вебстера для поддержки своей позиции, но есть препятствие: Вебстер выступает за извинение войны с проамериканской точки зрения и считает Соединенные Штаты гарантом мира. на Земле — Катехон, возможно, даже Третий Рим, если его люди осознают важность древних православных традиций, к которым принадлежит часть местного религиозного сообщества (Webster and Cole 2004). Излишне говорить, что российские апологеты «военного православия» оставляют роль Катехона для России, а не для ее трансатлантического врага.Тем не менее, на богословском уровне аргументы в пользу оправдания войны, выдвигаемые православными милитаристами в России и США, поразительно схожи. Александр Вебстер ни в коем случае не был единственным теологом, который поддерживал кампанию в Ираке и выдвигал аргументы в ее оправдание. военные действия. Через две недели после начала иракской кампании Фрэнк Шеффер, член Греческой православной архиепископии Америки, опубликовал в газете Washington Post критическую статью, в которой обвинил OPF в «упрощении и искажении учения [своей] Церкви в ее Обращении к Ираку, », А также в« втягивании не только Церкви, но и Иисуса в свою позицию против правительства США и войны в Ираке »(цитируется по Walsh 2016, стр.51–52). Пт. Патрик Генри Рирдон, священник Антиохийской православной архиепископии, поддержал Шеффера и предложил в журнале Touchstone (ноябрь 2003 г.) различие между восточными и западными христианскими подходами к моральной оценке войны. Дэвид Бентли Харт, поддерживавший американское вторжение в Ирак, воспроизвел мнение Вебстера, предлагая православным пересмотреть точку зрения о том, что восточное христианство менее воинственно, чем западное христианство (Hart 2004).Другим сторонником американского священника была группа писателей, принявших православие незадолго до 11 сентября и занявших консервативные политические и социальные позиции. После падения Башен-близнецов они начали выражать серьезную озабоченность по поводу того, как более убедительно оправдать право Америки на самооборону и воинственную международную политику США (подробности см. Там же, стр. 51–55). Однако попытки создать новое восприятие войны как «меньшего блага» или даже как-то пересмотреть позицию Православной церкви в пользу приемлемости и оправдания войны вызвали резкие возражения в американском обществе и массовую реакцию со стороны православных, которые выступать против религиозных аргументов в пользу насилия.Это нашло отражение в сборнике документов, конвенций и публичных заявлений под названием «За мир сверху: православный справочник по войне, миру и национализму», составленном священником Хильдо Босом и лидером ОБТК Джимом Форестом (Bos and Forest 2011). Сборник статей, в которых ведущие православные богословы и ученые высказали свои взгляды на православное отношение к войне, появился в 2016 году под названием «Православные взгляды на войну». (Хамалис и Каррас, 2016). Некоторые авторы прямо возражали против точки зрения Александра Вебстера (см. Papanikolaou, 2016; Walsh, 2016; Bouteneff, 2016).По большей части редакторы этого сборника дают основания считать войну неприемлемым злом и выступают против любых попыток ее оправдания.

Подводя итог, аналогичные попытки выдвинуть теологические аргументы в пользу «защиты» войны и убедить православную общественность принять участие появились не только в России, но и в США. Однако такая точка зрения не стала общепринятой и подверглась резкой критике со стороны большого числа богословов и священнослужителей. Причиной такой разницы в восприятии было, как мы могли предположить, отсутствие церковно-государственного сотрудничества и связанной с ним инфраструктуры.В Америке православная воинственность остается на уровне идей и не отражается в практике, такой как освящение огнестрельного оружия, артефактов (например, униформы военных священников или полевых храмов) и памятников славной государственной власти. Вторжение США в Ирак в 2003 году не вызвало такого массового ажиотажа, как крымские события 2014 года, и публичные просьбы о религиозном оправдании войны и военной службы были гораздо меньше.

4. Война как мировоззрение: духовные и социально-политические аспекты воинствующего благочестия

Сам факт появления в Православии XXI века конкретных «теологий войны» в таких разных контекстах, как русский и американский, заставляет поставить вопрос своих корней и укорененности в самой традиции.Являются ли эти явления случайными, отдельными, случайными аномалиями, возникшими только из-за воинственности некоторых священников и их временного политического окружения? А может быть, есть что-то в православии, что благоприятствует такому развитию и, так сказать, «ждет, чтобы появиться» в определенных обстоятельствах?

Беспристрастно взглянув на историю взаимодействия Византийской Восточной церкви с тем, что сейчас называется силовиками (силами безопасности), мы должны признать, что его современные формы совсем не новы.То есть статус милитаризма, который мы наблюдаем в постсоветском православии, глубоко уходит корнями в историческую традицию взаимоотношений между церковью и армией в Византийской империи, которая является стандартным ориентиром как российских, так и американских воинствующих православных мыслителей. такие как Фролов, Василик или Вебстер. Когда дело доходит до описания отношений между церковью и миром, христианские дискурс и риторика имеют особую «военную коннотацию». Мировоззрение Церкви основывается на идее непрекращающейся духовной борьбы между силами добра и зла, а также на том, что земная Церковь должна «бороться» со страстями, грехом и другими делами дьявола.В общем, каждый христианин выглядит воином Христа. Начиная с Папы Климента V (XIV век), который в своем письме королю Филиппу IV в 1311 г. (Ecclesia 2010) назвал «воинствующей церковью» всех живых христиан, видные богословы начали применять характеристику «воинствующий» к земной части мира. Церковь («Церков земная» [Церковь на земле]) в дополнение к более древней характеристике «странствующая» 4. В частности, в русском православии термин «Церковь воинствующая» впервые употребил св.Димитрий Ростовский (Творения, 1910, с. 991). Позже это понятие стало обычным явлением в русских трудах по православному богословию. Он используется для обозначения «воинствующей церкви» в православном догматическом богословии Макария Булгакова, самом авторитетном справочнике по догматике в конце синодального периода (Булгаков, 1999), а также в догматическом богословии Михаила Помазанского (Помазанский, 2015). , в катехизисе митрополита Антония Храповицкого (Храповицкий 2010) и в уникальном приложении к катехизису св.Филарет Дроздов, «Катехизис православного воина». Например, последний текст утверждает, что «Бог любит блаженный мир и благословляет праведную борьбу. Пока в мире есть люди, у которых нет мира, мы не можем сеять мир без военной силы »(Дроздов, 1916). В нем много примеров из Ветхого Завета, поэтому автор даже заключает, что для народа Израиля «скиния была храмом на поле битвы, установленным согласно заветам Бога и Христа» (там же) — момент, который поразительно напоминает сегодняшнее поле. храмы, о которых мы говорили выше.Ссылаясь на этот термин, в большинстве теологических справочников по православной догматике оговаривается, что они означают войну духовной, а не физической природы, и борьба ведется в первую очередь против внутреннего зла — греховных наклонностей человека и против внешних врагов — сатанинских сил. склонение человека к отпадению от Господа Бога. Изречение Св. Павла о том, что «наша борьба ведется не против плоти и крови, но против правителей, против властей, против сил этого темного мира и против духовных сил зла в небесных сферах» (Еф. 6:12) ) имеет прямое отношение к этому вопросу.Однако, несмотря на эти теоретические положения, в сознании православных верующих концепции войны в смысле «воинствующей церкви» и понятия «воин Христов» часто относятся как к духовной, так и к земной борьбе, где последняя является «Проекция» первого на определенные социальные и политические реалии того времени. Даже в «Основах социальной концепции» отмечается, что «земные войны, порожденные гордостью и сопротивлением воле Бога, отражают небесную битву» (The Basis 2000), что указывает на связь между настоящими войнами и войнами в невидимом духовном мире.Это утверждение соответствует пониманию Марка Юргенсмейера о том, что в религиозном сознании универсальная «космическая война» состоит из войн обоих видов и измерений (Juergensmeyer 2017; более подробное применение этой концепции к русскому православию см. В Zygmont 2014). Понимание ученых нашло отражение в рассказах о войне и концепции «воинствующей церкви» в речах церковных руководителей. По большей части они пытаются подчеркнуть духовную принадлежность идеи и говорят, что битва направлена ​​против невидимых «темных сил».Тем не менее, иногда Русская Православная Церковь использует эту идею, чтобы узаконить действия против так называемых «врагов Церкви», которые являются общественными и довольно заметными. Например, после скандала после выступления Pussy Riot в Храме Христа Спасителя в феврале 2012 года Синодальный отдел по взаимоотношениям Церкви с обществом издал Декларацию Совета православных общественных объединений о кощунственных действиях в Храме Христа. Спаситель, который назвал «воинствующую церковь» семантическим символом, чтобы отстаивать право православных верующих защищать святыни и наказывать нарушителей через органы государственной безопасности, обороны и правоохранительные органы, то есть квалифицировать действия Пусси Беспорядки как преступление, которое должно «наказываться по всей силе закона» (Заявление 2012).В итоге трое участников Pussy Riot были заключены в тюрьму и отправлены в трудовые лагеря. Иногда понятие «церковный воинствующий» используется исключительно в социально-политическом смысле. Например, когда митрополит Саратовский Лонгин утверждает, что «потеря огромных территорий, которые когда-то были цветущими христианскими государствами, является поражением« воинствующей церкви », он тем самым признает, что« воинствующая церковь »существует в материальном социально-политическом измерении. (Беседы 2013). Рядовые священники иногда говорят о принадлежности православных христиан к «воинствующей церкви», чтобы обосновать правомерность и необходимость их вовлечения в общественно-политические конфликты.Диакон Владимир Василик открыто заявляет, что «церковный воин» борется не только с невидимыми врагами, но и с видимыми — например, с врагами православной империи, что, по его словам, отражено в византийской гимнографии VII века. относительно персидских и арабских войн (Василик, 2016). Такой же перенос значения понятия происходит, когда духовенство применяет его к участию православных верующих в Великой Отечественной войне (Рыыгас, 2015). Точно так же понятие «воинство небесное» или «воинство Царя Небесного» переносится из духовное в социально-политическое измерение.Красноречивым свидетельством является хорошо известная икона «Благословенны воинства Царя Небесного» (переименованная в «Воинствующая Церковь»), поскольку, с точки зрения Церкви, она служит иконографическим подтверждением возможности проведения параллели между Сонмом Небесным и конкретное земное войско — воинская часть Ивана Грозного, идущая на покорение Казани. Православный «знаток» Роман Багдасаров отмечает, что «икона приобрела популярность во второй половине 1990-х годов, а позже, по сути, приобрела культ среди православных национал-патриотов, которые воспринимали ее как высший архетип русского православия: люди мобилизовались. за войну и организованную своим монархом »(Церковь ‘2014).Это, опять же, экстериоризация духовного в социальное, перенос идеи «духовной войны» во внешний мир, где враждебные «невидимые силы» персонализируются, идентифицируя их как реальные воплощения на земле. Военное сознание, склонность рассматривать мирскую жизнь как своего рода войну и борьбу как с духовными, так и с земными врагами, служит общей установкой в ​​постсоветской церковной культуре. Кроме того, особая православная воинственность может основываться на защитной позиции, свойственной церковной культуре, изложенной в «Журналах» протоиерея Александра Шмемана, который отмечает, что Церковь позиционирует себя как своего рода крепость, цель которой «охранять, охранять, а не защищать Церковь». только от зла, но от мира как такового, от современного мира »(Schmemann 2000, p.144; Knorre 2018). Конечно, этой оборонительной позиции не суждено превратиться в воинственность или военные извинения; это в основном зависит от культурного уровня и политической ситуации в конкретном обществе. Р. Скотт Эпплби обращает внимание на тот факт, что даже общая воинственность религиозного сознания и восприятие мира как арены глобальной битвы не обязательно ведет к насилию, поскольку верующие могут принять участие в этой битве, используя духовную практику или нет. — насильственное сопротивление (Appleby 2000).Он называет эту изменчивость «амбивалентностью священного», которая, как он видит, действует далеко за рамки современности. Однако в нашем случае русское (и отчасти американское) Православие избрало путь прямой воинственности как на богословском, так и на богослужебном уровне, сотрудничества с вооруженными силами и агрессивной патриотической позиции вместо борьбы со страстями и грехами.

5. Выводы

В статье мы попытались концептуализировать некоторые изменения в постсоветском российском православии как появление относительно нового «воинствующего благочестия», которое имеет место как в теории, так и на практике.С одной стороны, официальные лица Русской православной церкви и радикальные консерваторы одинаково стремятся развивать богословские аргументы в защиту войны и военной службы и даже сакрализовать их, интерпретируя евангельские слова о самопожертвовании как подвиги на поле боя. С другой стороны, эти разработки не остаются чисто теоретическими, они отражаются в сотрудничестве церкви и армии: введение института военных священников, разработка их униформы и полевых храмов, строительство собора, который сочетает в себе все эти изобретения и добавляет культа. военных святых.Как мы видели, эти явления не полностью зависят от российской социально-политической или экономической ситуации, поскольку мы можем наблюдать аналогичные процессы и в американском православии. Обрисованный нами случай подчеркивает точку зрения Марка Юргенсмейера о том, что религиозное воображение очень склонно (1) воображать мир как арену «космической войны» между силами добра и зла, священными и мирскими, и (2) проецировать духовное измерение этой войны на земных реалиях, что мы видим на примерах крымских событий 2014 года, боевиков Донбасса и дела Pussy Riot.

Следуя этой линии рассуждений, мы не можем рассматривать вопрос о «воинствующем благочестии» в Православии как нечто чуждое данной конкретной традиции, христианству, монотеизму или религии в целом. Он был задействован в культуре с самого начала — и как проблема, и как набор ресурсов. Подчеркивая, что, учитывая «двойственность» священного, Православная Церковь может воздерживаться от насилия и работать во имя мира или обратиться к оправданию войны и воинствующему благочестию, мы попытались продемонстрировать, что последний из этих двух вариантов привлекает больше, чем первый. на протяжении 20-го и 21-го веков, что отражалось, в частности, на возрождении и переосмыслении концепции «воинствующей церкви», о которой говорилось выше.Другой вариант — ненасилие и духовные подвиги — наверняка присутствует и в постсоветском российском православии, но, к сожалению, он часто искажает традицию и изобретает образ «розового христианства», как говорят современные авторы. это, цитируя философа-славянофила Константина Леонтьева (см. Мальцев 2010). Сосуществование этих двух вариантов в рамках одной традиции и их взаимосвязь подлежат изучению, но мы надеемся, что эта статья может внести вклад в описание и концептуализацию по крайней мере одного из них.

Страница не найдена | Издательство Йельского университета

— Любой -Искусство и архитектура-Галерея американского искусства Аддисон-Афро-афро-американец-Америка-Древняя архитектура-Художественный институт Чикаго-Азия и Юго-Восточная Азия-Центр выпускников Бардов-Библиотека редких книг и рукописей Бейнеке-Британские-Карикатуры и Графическое искусство-Каталоги Raisonné и Reference-Центральная и Восточная Европа-Институт искусства Кларка-Кливлендский музей искусства-Сохранение и технические исследования-Современное искусство (после 1960 г.) -Далласский музей художественно-декоративного искусства, ювелирных изделий и текстиля-Дизайн и графика Дизайн-Детройтский институт искусств-Мода и история костюма-Французский генеральный-Гарвардские художественные музеи-Ирландское-итальянское-Японское общество-Еврейский музей-Художественный музей Кимбелла-Латинская Америка-Средневековье-Коллекция Менил-Меркаторфондс-Музей искусств Метрополитен-Мидл и Ближневосточный современный музей изящных искусств, Хьюстон-музейные исследования-Национальная художественная галерея, Д.C.-Национальная художественная галерея, Вашингтонская национальная галерея, Лондон-Национальная галерея, Вашингтон — Исследования по истории искусства — Нидерланды и Голландия — Oceanic — Центр Пола Меллона — История искусства Пеликана — Путеводители по архитектуре Певснера — Художественный музей Филадельфии -Коллекция Филлипса-Фотография-Доколумбовый и индейский музей-Художественный музей Принстонского университета-Рейксмузеум Амстердам-Скандинавский-испанский-Городская история и ландшафтные исследования-Музей изящных искусств Вирджинии-Музей искусств Уодсворта Атенеум-Музей американского искусства Уитни-Йельский центр Художественная галерея Британского художественного Йельского университетаБиография-Автобиография-Общие-Письма-МемуарыБизнес-Бизнес-История бизнесаКлассика-Общие-Экономика-Экономическая история-Финансы-Общие-Общие-Общие-Здоровье и Медицина-Здоровье потребителей-Общая-История-Медицина-Иммунология-Нейробиология-История-Афроамериканские исследования -Африканские исследования-американская история-американистика-древняя история-азиатские исследования-атлантическая история-британские исследования-культурная история-восемнадцатый век y Исследования-История окружающей среды-Европейская история-Французские исследования-Общие-германские исследования-История медицины-Исследования Холокоста-Разведка и шпионаж-Международные исследования-Ирландские исследования-Исламоведение-Итальянские исследования-Еврейская история-Журналистика-Латиноамериканские исследования-Морское дело История-Средневековье-Средневековье / Исследования Возрождения-Исследования Ближнего Востока-Военные исследования-Исследования коренных американцев-Исследования Ближнего Востока-Новая Англия-Нью-Йорк-Популярная культура-Возрождение-Рабство-Славянские исследования-Южные исследования-Испанские исследования-Викторианские исследования-Вестерн Исследования-Женские Исследования-Всемирная история Язык-Арабский-Библейский иврит-Камбоджийский-Китайский-Французский-Немецкий-Греческий-Хауса-Иврит-Игбо-Ирландский-Итальянский-Японский-Кхмерский-Курдский-Латинский-Методы-Другой-Персидский-Польский-Португальский -Русский-испанский-урду-вьетнамский-идиш-йоруба-закон-конституционное право-этика-общая-юридическая история-литературные исследования-книги о книгах-культурная критика-драма-эссе-художественная литература-литературная критика-литература-поэзия-исполнительское искусство-танец-фильм Исследования-G eneral-джаз, музыка, опера, театр, философия, этика, общая риторика, политология, американская политика, сравнительная политика, текущие события, евразийские исследования, европейская политика, общая политика, общая политика, международные отношения, исламские исследования, политические исследования, политическая философия, политическая Теория Психология-Развитие ребенка-Общий-Психоанализ-Психология старения Справка-Общие справочные-Библиотечные исследования-Путешествия Религия-Библейские исследования-Буддизм-Христианство-Сравнительная религия-Этика-Общий-Индуизм-История религии-Исламоведение-Иудаистика-Религиозная мысль- Даосизм, наука, астрономия, когнитивные науки, компьютерные исследования, электронная инженерия, исследования окружающей среды, эволюция, география, геология, история науки, ландшафтные исследования, науки о жизни, морские науки, океанография, математика, естественная история, орнитология, физическая наука, науки о растениях / Садоводство-Общественное здравоохранение-Технологии-Интернет / Интернет-Зоология Социальные науки-Антропология-Археология-Криминология-Образование-Этнические исследования-Исследования в области питания -Изучение геев и лесбиянок-гендерные исследования-трудовые исследования-лингвистика-социальная работа-социология-спорт-городские исследования

.